Byl císař Konstantin pravým křesťanem nebo byl tajným pohanem?

Byl císař Konstantin pravým křesťanem nebo byl tajným pohanem?

Konstantin Veliký je v historii znám jako první římský císař, který konvertoval ke křesťanství. Legendy a archeologické důkazy však naznačují jiný příběh - zdá se, že Constantine měl tajemství o své víře, které bylo po staletí skryto.

Constantine postavil mnoho kostelů. Oslavoval víru v jednoho (křesťanského) Boha a jeho syna Ježíše tím, že vytvořil mnoho z největších kostelů na světě, včetně: svatého Petra v Římě, chrámu Hagia Sofia v Konstantinopoli, Církve Božího hrobu v Jeruzalémě, Eleony na Olivetská hora, Kostel Narození Páně v Betlémě a další.

Velkolepý chrám Hagia Sofia v Istanbulu. Zápočet: BigStockPhoto

Konstantin se stal císařem v roce 306 n. L. A vládl 31 let. Podle tradice těsně před bitvou na Milvianském mostě (Řím) v roce 312 zažil vizi hořícího kříže s nápisem „V jeho znamení dobývej“.

Jak říkají legendy, chápal to jako znamení křesťanského Boha, který ho žádá, aby se obrátil. Constantine věřil, že pokud bude tuto vizi splňovat, bude oceněn neobvyklou mocí, podporou božstva a největšího království světa.

Dekretem Konstantina se křesťanství stalo oficiálním náboženstvím Říma v roce 324. Skutečně se však stal pravým křesťanem, nebo jen hledal podporu mocných biskupů pro politické účely?

Křesťanský císař Říma

Ve skupině jeho nejbližších rádců byli biskupové jako Hosius, Lactantius a Eusebius z Caesarea. Jmenoval skupinu obrácených křesťanů na vysoké pozice v mnoha částech své říše. Křesťanští ministři měli zvláštní privilegia. Mnoho výhod rozšířil také na pohanské kněze, kteří se stali křesťanskými služebníky. Například obdrželi peněžní podporu od Říše a neplatili daně.

Eusebius v moderní představivosti.

Biskupové byli pro vládce věrnou armádou, ale kromě vytváření některých zákonů, chrámů a podpory rostoucí skupiny kněží se Constantine nejevil jako příliš křesťan. Souhlasil s návrhy biskupů vydat zákony proti magii a soukromému věštění. Pokud ale změnu v těchto typech zákonů nepředložil vlivný biskup, Constantine neměl zájem tyto změny provést.

  • Zkoumání původu vandalů, velkých ničitelů
  • Archeologové v Turecku tvrdí, že objevili kus Ježíšova kříže
  • Klášter svaté Kateřiny: Kontroverzní dohoda napříč vírami

Jeho dekretem bylo zničeno mnoho pohanských chrámů. Nařídil například zničení chrámu Afrodity v Libanonu a mnoha dalších obřadních pohanských míst. Zdá se, že měl zájem zničit některá důležitá místa předkřesťanských kultů, ale zároveň na všechny neplatila destrukce.

V každém rozhodnutí zničit pohanský chrám bylo napsáno, že toto místo nemůže existovat, protože je místem nesprávných obřadů a obřadů - místem skutečné zatvrzelosti. Nikdy přímo nezakazoval pohanské rituály jako oběti, ale pouze zavíral a ničil důležité chrámy, když biskupové cítili, že místa jsou nebezpečná pro jejich vlastní víru.

Kromě svých politických motivů podporovat rostoucí armádu kněží měl Constantine možná i tajemství. Zajímavější je, že se zdá, že římský biskup o tom věděl a podporoval ho v tomto skrytém aspektu jeho života. Pravdou bylo, že Constantine navenek nové náboženství podporoval, ale stále uctíval slunce a pohanské symboly.

Křest Konstantina, jak si ho představili studenti Rafaela.

Křesťan, který uctíval Slunce?

Constantine vyrostl na dvoře císaře Constantine Chlorus, který byl neoplatonistou a oddaným Nepokořeného slunce. Jeho matka, císařovna Helena, byla křesťankou, která cestovala po Blízkém východě a hledala klíčová místa spojená s Ježíšem.

Podle starověkých textů identifikovala důležitá místa zmíněná v Bibli. Zdálo se však, že mladý Constantine nenásleduje náboženské zájmy své matky. Uctíval slunce nebo se oddával mitraismu.

Ortodoxní bulharská ikona Konstantina a jeho matky, Svaté Heleny. ( CC BY-SA 3.0 )

Po svém oficiálním obrácení na křesťanství v roce 312 postavil Konstantin svůj vítězný oblouk v Římě. Je zajímavé, že nebyl věnován symbolům křesťanství, ale Nepokořenému slunci. Během své vlády změnil mnoho aspektů spojených s pohanskými kulty, ale to neznamená, že zastavil pěstování starých tradic.

Často je pojmenovával jinak, ale přesto v mnoha ohledech umožňoval pohanské praktiky. Například v roce 321 Constantine uzákonil, že oslava Dne slunce by měla být státní svátek - den volna pro každého.

  • Vatikán otevře příští rok starověký římský hřbitov
  • Praetorianské stráže: Sloužit a chránit římské císaře ... Většinu času
  • Poklad 22 000 římských mincí patří mezi největší sbírky nalezené v Británii

Tajemný sloup císaře Konstantina

V roce 330 postavil Constantine sochu, která je klíčem k pochopení jeho soukromého přesvědčení. Po desetiletích podpory křesťanství se na fóru objevil jako socha boha slunce. Sloup se stal centrem Konstantinova fóra, dnes známého jako Cemberlitasovo náměstí v Istanbulu.

Dnes je sloup vysoký 35 metrů (114,8 stop), ale ve starověku byl o 15 metrů (49,2 stop) vyšší a končil působivou sochou císaře. Sloup byl ozdoben pohanskou symbolikou podpořenou nějakou křesťanskou výzdobou.

Konstantinův sloup. (Haluk /Adobe Stock)

Socha na vrcholu pomníku představila Konstantina v podobě Apollóna se sluneční korunou, symbolem králů z dob Alexandra Velikého. Říká se, že v ruce nesl fragment Pravého kříže - relikvii Ježíšova kříže.

Na úpatí sloupu bylo posvátné místo, které obsahovalo relikvie, včetně dalších částí křížů, košík z biblického příběhu o bochnících a rybích zázrakech, nádobu, která patřila Marii Magdaleně, a dřevěnou sochu Pallas Athény z Troy.

Konstantinův sloup v původní podobě, na jehož vrcholu je socha Konstantina jako Apollóna.

Byzantský císař Manuel I. Komnenos (1143 - 1180) považoval tento pomník za příliš pohanský a rozhodl se umístit na místo sochy kříž v horní části sloupu. Pomník byl v historii několikrát poškozen, ale sloup přežil až do moderní doby. Části sochy Konstantina jsou umístěny v muzeu, ale Konstantinův sloup je stále jedním z nejdůležitějších příkladů římského umění v Turecku.

Pohan, křesťan nebo bůh?

Po jeho smrti v roce 337 se Constantine stal jedním z pohanských bohů. Analýza archeologických nalezišť naznačuje, že Constantine, stejně jako předchozí římští císaři, se nikdy nepřestal považovat za syna starověkých božstev.

Je těžké uvěřit, že Constantineova křesťanská víra byla stejně silná jako víra jeho matky Heleny. Zdá se, že byl více mazaným politikem než mužem, který skutečně chtěl pokřesťanšťovat svět.

Kolosální mramorová hlava císaře Konstantina Velikého, římská, 4. století, umístěná v Kapitolských muzeích v Římě. (CC BY-SA 3.0 )


Kontroverzní Constantine

Constantine získal místo v historii z mnoha důvodů - v neposlední řadě proto, že ukončil pronásledování křesťanů pohanskou římskou říší. V roce 313 souhlasil konkordát se svým kolegou císařem Liciniem v Miláně „jak křesťanům, tak všem ostatním plnou moc následovat jakékoli uctívání, které si každý člověk přál. . . . Každý z těch, kteří mají společné přání následovat náboženství křesťanů, může od tohoto okamžiku svobodně a bezpodmínečně pokračovat v jeho dodržování bez obtěžování nebo znepokojení. “ Zpětně tato dohoda tvoří jedno z hlavních povodí v historii křesťanství, rozloučí se s věkem mučedníků a předznamenává éru křesťanské říše.

Co to bylo za muže, tohoto Konstantina „Velikého“, prvního římského císaře, který jednoznačně vystoupil na straně křesťanské církve? Jak důležité byly takzvaný edikt z Milána a další akce, které přijal jako patron kostela? Jak skutečně byl sám křesťanem?

Brzké dny

Constantine se narodil 27. února, pravděpodobně v roce 272, ve vojenském městě Naissus - moderní Nis ve východní Jugoslávii. Jeho otec, Constantius, byl armádní důstojník, jeho matka Helena byla žena pokorného původu, kterou Constantius později (pravděpodobně do roku 290) považoval za rozumné rozvést se, jak se formovaly jeho politické aspirace. O jejich náboženských postojích toho není jisté. Helena se stala křesťankou - a měla mimořádnou zbožnost až po obrácení svého slavného syna. Constantius prosadil bez nadšení pouze první z protikřesťanských opatření Velké perzekuce v Británii a Galii (Francie)-sektor říše, který převzal v roce 293 jako mladší císař (Caesar). Jedno z jeho dětí od druhé manželky se jmenovalo Anastasia, z řeckého slova „vzkříšení“, což znamená prokřesťanské sympatie překračující pouhou toleranci. Eusebius ho později vylíčil jako uctívače jediného pravého Boha, ale ne neomylně křesťansky. Důkazy naznačují, že Constantine mohl získat od svého otce předispozici k vážnému pohledu na křesťanství, když se mu naskytla příležitost.

Jako syn Caesara a potažmo i samotného císaře strávil Constantine tucet let (od asi 293 do 305) na východě na dvoře Diokleciána, vyššího císaře (Augustus) a Galeria, jeho zástupce (Caesara). Constantine mohl být považován jak za císařského učně, tak za rukojmí (zajišťující dobré chování jeho otce). Čas trávil částečně v Diokleciánově paláci v Nikomedii (moderní Izmit, Turecko, nedaleko východního břehu Bosporu) a částečně v poli na vojenských taženích. Konstantinův náboženský vývoj v těchto formativních letech je nám do značné míry skrytý, ale jen stěží si mohl být vědom křesťanů v oblasti říše, kde byli nejsilnější. Mezi Diokleciánovy úředníky a možná i jeho blízkou rodinu patřili někteří křesťané a církevní budova v Nikomedii byla dobře viditelná z oken paláce.

Převzetí

Velké pronásledování zahájené z Nicomedie v roce 303 304 muselo být pro Constantine velmi odporné. Za okolností, o nichž vědci debatují (uprchl při první příležitosti a podnikl kroky k zabránění pronásledování?), Constantine opustil Nicomedii brzy poté, co Galerius následoval Diokleciána (jako Augustus) 1. května 305 a vydal se do Británie ke svému otci - nyní také vyšší císař (Augustus). Po smrti Konstantinova otce v Yorku 25. července 306 jeho vojska pozdravila Konstantina jako Augusta na jeho místě. Toto byla sotva pravidelná (i když ne neobvyklá) cesta na císařský trůn a Constantine by musel ospravedlnit své právo vládnout na bojišti.

Abych to zkrátil, 28. října 312 porazil Maxentia na Milvianském mostě, tucet mil od Tibery od Říma, a stal se tak jediným pánem Západní říše. O dvanáct let později konečně porazil Liciniusovy síly a stal se „vládcem celého glóbu“ - nebo přinejmenším celé říše.

Upřednostňování křesťanů

Od zimy 312–313 dále - tedy krátce po triumfálním vstupu do Říma jako kontrolora Západu - Konstantinovy ​​činy odhalily rostoucí přízeň vůči křesťanské církvi. Během těchto měsíců poslal tři dopisy do Kartága (poblíž moderního Tunisu), hlavního města římské severní Afriky. První nařídil římskému guvernérovi obnovit „katolické církvi křesťanů v jakémkoli městě“ veškerý majetek, který dříve vlastnil, bez ohledu na jeho současného majitele. Druhý dopis informoval biskupa z Kartága, že prostředky k němu brzy dorazí k distribuci „určitým konkrétním ministrům zákonného a nejsvětějšího katolického náboženství“, a také ho ujistil o ochraně před prvky narušujícími katolickou církev. Třetí dopis, opět guvernérovi, osvobodil duchovní od břemen zděděné odpovědnosti místních radních. Uvedený důvod je velmi významný: „Zbytečné božské uctívání. . . přinesl velké nebezpečí pro veřejné záležitosti a jeho zákonná obnova a zachování poskytlo největší štěstí římskému jménu a jedinečné prosperitě všem záležitostem lidstva (protože tato požehnání uděluje božská prozřetelnost). “ Duchovní, „když prokazují nejvyšší službu Božstvu. . . udělit nevyčíslitelný prospěch záležitostem státu. “

Náboženské cítění

Podobné pocity rezonují v Konstantinových dopisech a ediktech. Odhalují hluboce věřícího muže, který věřil, že blahobyt Říše závisí na Bohu a že Bůh bude prosperovat bohatstvím Říše, pokud bude skutečně uctíván jejími obyvateli. Toto pravé uctívání (jak Konstantin držel se stále ostřejší jasností) bylo uctívání nabízené křesťanskou církví a pravý Bůh byl Bohem křesťanů.

O tom, jak Constantine přišel těmito ovládajícími náboženskými přesvědčeními, se dlouho vedou spory. Dva křesťanští spisovatelé, Lactantius a Eusebius, měli v pozdějších letech přímý kontakt s Konstantinem. Píšou, že v předvečer bitvy na Milvianském mostě měl Constantine sen (Lactantius) nebo vizi (Eusebius), která ho přesvědčila, aby vstoupil do boje, důvěřoval Bohu křesťanů a ukázal výrazně křesťanský znak. Pravdivost těchto účtů je v krajním případě mimo potvrzení. Přesto mluví, jakkoli vyšperkovanou formou, o rozhodujícím posunu náboženské oddanosti - o obrácení - a to dnes uznávají přední římští historici, jako Ramsay MacMullen a Timothy Barnes, kteří nemají žádnou církevní sekeru, kterou by mohli brousit. Jak napsal Norman H. Bayne, Konstantinův postup při konfrontaci s Maxentiem „je vysvětlitelnější, pokud byl Constantine přesvědčen, že mu křesťanský Bůh zajistil vítězství“.

Je však třeba zdůraznit, že pravost Konstantinova prokřesťanského postoje nezávisí na historičnosti snu a vize. V jeho slovech a činech je to nepochybně velké, krátce po rozhodujícím vítězství. Tato úvaha pro ty, kteří nemají předsudky vůči božské komunikaci prostřednictvím snů a vizí, může v Constantineově případě patřičně počítat ve prospěch jejich pravosti.

Povrchní víra?

Constantine však pravděpodobně nikdy nezískal dobré základy v křesťanské doktríně. Až do roku 324 mohl považovat zásadní propast mezi kacířem Ariusem a jeho protivníky za „malou a velmi bezvýznamnou otázku“. Pouze postupně a nikdy často nemluví o „Kristu“ a „našem Spasiteli“, spíše než o „Bohu“ nebo, neosobnějším pojmem, „božské moci“, „prozřetelnosti“, „nejvyšším Božstvu“ atd.

Konstantin byl pokřtěn až po nástupu své poslední nemoci, ne mnoho dní před svou smrtí na Letnice, 22. května 337. Ale pokud jen tehdy ho vidíme jako kajícníka (a opožděný křest byl v té době normou), vysvětlení spočívá z velké části v příliš často zapomenuté nebo minimalizované kritice, kteří ho líčí jako pokrytce, podvodníka nebo dokonce příšeru. Je to jednoduše toto: Constantine byl římským císařem, civilní a vojenskou (a náboženskou) hlavou Říše. Naše zdroje nám dávají malý přístup k soukromému Constantine. Jeho dopisy a edikty jsou všechny oficiální výroky. Je možná pozoruhodnější, že dávají tak jasně najevo jeho náboženské přesvědčení, než že mluví o Ježíši Kristu tak málo, pokud jde o osobní oddanost.

Prolnuté pohanství

Constantinovo náboženství je od prvního do posledního náboženstvím autokratického vládce říše zajištěné vojenskou mocí - a stále drtivě pohanské. Pokud pohanské prvky nezmizely z jeho ražení mincí bezprostředně po jeho obrácení, mělo by nás to sotva překvapit. Konstantinovy ​​zákonodárné a exekutivní kroky lze spravedlivě pochopit pouze tehdy, pokud nejsou souzeny ne anachronicky, podle nějakého ideálního portrétu křesťanského panovníka (neexistovaly koneckonců žádné precedenty, žádné dostupné vzory, které by vedly římského císaře, který byl také křesťanem), ale historicky v brutálním věku, který považoval tvrdé retributivní tresty za své. A tak jeho manželka a nejstarší syn museli zemřít za přestupky ze zrady. Ne nadarmo tento Konstantin nesl meč.

Přesto lze křesťanskou inspiraci nahlédnout v mnoha detailech do jeho právních předpisů-například o zacházení s vězni a otroky, o beztřídní podtřídě římské společnosti, o odhalování nadbytečných dětí, o celibátu a manželství a mimomanželství. manželská nevěra.

Je však důležité, aby se z Konstantina nedělal důslednější křesťan, než byl on. Jeho obrácení nebylo doprovázeno prudkým rozchodem s jeho bývalým pohanstvím. Přechod je patrný spíše z uctívání božského Slunce do služby jediného pravého křesťanského Boha. Když v roce 321 udělal z prvního dne týdne svátek, označil ho za den slunce (ale stejně tak dnes křesťané!). Křesťanská úcta ke Dni Páně však toto rozhodnutí motivovala sama.

Důsledky

Jen málo lidí vytvořilo tolik precedentů jako Constantine. Zahájil církev na cestě k tomu, aby se stala oficiálním zavedeným náboženstvím Římské říše-cestu, kterou absolvovala o půl století později za Theodosia Velikého. A založením Konstantinopole jako „nového Říma“, křesťanského Říma, položil základy vznešené křesťanské civilizaci Byzantské nebo Východorímské říše, která by přežila po tisíciletí poté, co se Impérium na Západě rozpadlo. Konstantin svým patronátem spojil bývalou církev mučedníků - pronásledovanou, bezmocnou a pacifistickou - s vojenskou mocí a pozemskou slávou státu. Křesťanství už nikdy nebude jako dřív.

Války Říše se brzy staly svatými válkami Církevní představitelé hledali občanské sankce, aby podpořili své církevní soudy (nikajský koncil sesadil Ariuse Konstantina do vyhnanství) vládci začali svolávat synody církevních vůdců a ovlivňovat nebo zastrašovat jejich jednání církevní hierarchie naučili se vyvolávat státní nátlak proti kacířům a schizmatikům a přišli ovládat rostoucí majetek a bohatství. Pronásledování brzy obnovilo křesťany křesťany, pohany křesťany, křesťany Židy a muslimy.

Přesto, pokud je třeba rozdělit vinu, mnoho nepatří Konstantinovi, ale těm církevním vůdcům, kteří ho nejen, jak se zdá, nedokázali lépe naučit, ale dokonce, jako především Eusebius, zkonstruovali extravagantní teologii křesťanského císaře, která ho učinila téměř pozemské ztělesnění božské síly. CH

Autor: David F. Wright

[Křesťanská historie původně publikovala tento článek v Křesťanské historii číslo 27 v roce 1990]

David F. Wright je děkanem fakulty božství na univerzitě v Edinburghu.


Konstantin a Velikonoce


Křesťané dnes dluží římskému císaři Konstantinovi obrovský dluh. Změnil místo církve v římském světě a přesunul ji prostřednictvím své vlastní konverze z pronásledovaného okraje náboženské krajiny říše do středu říšského systému víry. Řešil také obrovské problémy se způsobem, jakým křesťané chápali své společenství. Tři nejdůležitější věci, které církev dlužila Konstantinovi, byly plán na znovusjednocení komunit rozdělených pronásledováním, univerzální definice církevního učení a pevné datum oslav Velikonoc. Jeho řešení druhého a třetího problému zůstávají na místě dodnes.

Constantine se zabýval všemi třemi hlavními problémy Církve na konferenci, kterou svolal ve starověkém městě Nicaea (moderní Iznik v Turecku) v červnu 325 n. L. Otázka pronásledování pramenila z období hořkých konfliktů s císařskou vládou, které skončily jen něco málo přes deset let před svoláním koncilu, zatímco debata o církevním učení se rozvinula několik let před Niceou (problémem bylo Ježíšovo lidství). Velikonoční otázka hnisala po celá staletí a problémy byly neoddělitelně spjaty se skutečností, že skutečný den ukřižování nikdo nezaznamenal.

Na základě Křesťanského písma mohli lidé vědět jen to, že ukřižování souviselo s oslavou Pesachu, což znamenalo, že by mělo přijít někdy na jaře. Ale když? Vzhledem k tomu, že datum Pesachu, tehdy stejně jako nyní, se slaví podle židovského kalendáře, korelace s juliánským kalendářem používaným křesťany a většinou ostatních obyvatel římské říše byla vždy nepřesná. Někteří křesťané se domnívali, že nejlepším způsobem, jak tento problém vyřešit, bylo oslavit Velikonoce první den Pasachu podle židovského kalendáře. Jiná skupina zastávala názor, že Velikonoce by se měly slavit první neděli po zahájení Pesachu, zatímco další skupina cítila, že že načasování křesťanských svátků by nemělo být určeno načasováním Pesachu a mělo by se místo toho slavit první neděli po prvním úplňku po jarní rovnodennosti.

Císař Konstantin I., představující model města Virgin Pary. Detail jihozápadní vstupní mozaiky v Hagia Sofia (Istanbul, Turecko). Foto Myrabella. Licence Creative Commons.

Velikonoční příběh byl pro Konstantina nesmírně důležitý. Věděl, že byl vychován jako pohan a že ve svém dřívějším životě dělal věci, na které nebyl pyšný (nikdy nám neřekl, o jaké věci jde), cítil, že zažil jakési morální vzkříšení, když se stal křesťanem. Svou mimořádnou vojenskou kariéru připsal Boží ochotě odpustit mu minulé hříchy a chtěl se ujistit, že bude vládnout způsobem, který bude splácet výhody, o kterých se domníval, že mu jeho Bůh dal. V jistém smyslu nebylo pro Konstantina nic zjevnějšího než to, že Velikonoce by neměly být spojeny se svátkem jiné víry. Mělo by stát samo o sobě ve spojení s přírodním světem. Proto ustanovil, že Velikonoce by se měly slavit v neděli po prvním jarním novoluní.

Řešení velikonočního problému mělo tu další výhodu, že mu umožnilo udělat důležitý ústupek skupině, jejíž definici víry přímo odmítal v Nicei, takzvané ariánské frakci, pojmenované po egyptském knězi, který agresivně kázal doktrína prosazující lidský aspekt Krista. Konstantinovi se líbilo, aby byl jeho Bůh, stejně jako jeho říše, zcela jednotný, což dnes vidíme v Nicene Creed ve větě „Bůh od Boha, Světlo od Světla, pravý Bůh od pravého Boha“. Tato touha po jednotě mu také umožnila dospět k přijatelnému řešení divizí, které vznikly z období pronásledování, protože v zásadě tvrdil, že obě strany by měly zakopat válečnou sekeru a nejprve se navzájem uznat jako křesťany. Tento přístup neměl ani zdaleka tak velký vliv jako jeho přístup k Velikonocům nebo k Trojici.

Constantine byl složitý a chvílemi obtížný muž, vášnivý a divoký. Byl ale také mužem, který dokázal rozpoznat své vlastní slabosti. Možná to bylo tím, že sebepoznání, které mu umožnilo dospět k nové víře, kterou doufal, z něj udělá lepšího vládce, a dalo mu schopnost najít a vytvářet kompromisy k vybudování lepší a jednotnější společnosti.

David Potter je vysokoškolský profesor řecké a římské historie Francis W. Kelsey a profesor řečtiny a latiny Arthur F. Thurnau na University of Michigan. Mezi jeho knihy patří Konstantin císař, Vítězná koruna, Císaři Říma a Starověký Řím: Nová historie.

Přihlaste se k odběru OUPblogu e -mailem nebo RSS.
Přihlaste se k odběru pouze článků o historii na OUPblogu prostřednictvím e -mailu nebo RSS.

Naše zásady ochrany osobních údajů stanoví, jak nakladatelství Oxford University Press zachází s vašimi osobními údaji, a vaše práva vznést námitku proti tomu, aby vaše osobní údaje byly používány k marketingu pro vás nebo byly zpracovávány v rámci našich obchodních aktivit.

Vaše osobní údaje použijeme pouze k tomu, abychom vás mohli zaregistrovat pro články OUPblog.


Byl císař Konstantin pravým křesťanem nebo byl tajným pohanem? - Dějiny

Církev byla založena, 303 - 400 n. L.

Constantine a Faith
Je důležité si uvědomit, že Constantine vždy prosazoval mír a jednotu v církvi. Nestaral se tak o teologické ani doktrinální otázky, jako o prosazování jednoty. Později v diskusi o Nicejském koncilu uvidíme, že Konstantinovým cílem byla jednota v církvi.

Constantine, Faith a Bůh Slunce
Mnoho kritiků Constantine tvrdí, že jeho činy vůči církvi byly motivovány jeho politickými aspiracemi. Běžně se tvrdí, že jeho křesťanská profese nebyla pravá a že nadále uctíval Slunce.

Příběh odvozený ze všech těchto záznamů ve skutečnosti ukazuje, že Constantine vypadal, že jedná ve skutečné křesťanské lásce. Odahl prostřednictvím rozsáhlého průzkumu listinných důkazů a ražených mincí ukazuje, že Constantine po svém obrácení v roce 312 n. L. Nikdy neuctívá Slunce ani žádného pohanského boha.

Sol Invictus byl vystaven na Konstantinově oblouku, který byl pověřen Senátem. Cítili, že císař nezakazuje symboly uctívání Slunce, a proto to zahrnuli. Zdá se, že se Constantine skutečně dozvěděl, že křesťané kooptovali symbol Slunce více než 100 let. Mince, které císař razil k 10. výročí jeho vlády, ho vyobrazovaly s helmou ozdobenou křížem Christogram (symbol Chi Rho). s.143,44
Dokonce i senátní a pohanští autoři si stěžují, že s nimi přestává uctívat a zároveň využívá každou příležitost k bohoslužbám s křesťany. Během těchto oslav se Constantine odmítl účastnit pohanského uctívání, přesto se připojil ke křesťanskému uctívání. Někteří vědci se domnívají, že to mohl být začátek Konstantina, který ztratil podporu Senátu. s. 338n40

Je třeba také pamatovat na to, že před Konstantinem raní křesťané kooptovali aspekty uctívání Slunce. Klement Alexandrijský zobrazuje Krista, jako boha Slunce, který hnal svůj vůz po obloze. Mnoho pohanů obvinilo křesťany ze uctívání Slunce, protože se setkali v neděli ráno - první křesťané to udělali na oslavu „Dne Páně“, na rozdíl od židovské soboty. Počátkem čtvrtého století byly narozeniny boha Slunce kooptovány jako den na oslavu narození Ježíše-neexistuje jasný záznam o tom, kdo tuto tradici zahájil.

Vzhledem k těmto skutečnostem je možná méně nápadné, že Constantine nadále používal Slunce na své mince a další císařské znaky. Z jeho různých dopisů však bylo zcela zřejmé, že se považuje za křesťana a císařského vůdce Církve. Je pravda, že Konstantin nebyl pokřtěn, dokud neležel na smrtelné posteli, ale vzhledem k otázkám druhého pokání to nebylo neobvyklé.

Tehdejší křesťanští spisovatelé (Eusebius a Lactantius) věřili, že Konstantin je skutečný křesťan, pohanští spisovatelé na něj zaútočili, protože zanedbával pohanské uctívání, a máme několik jeho dopisů, které jasně mluví a znějí jako osoba skutečné víry. Mohl si hrát na pokrytce? Ano, ale pokud budete studovat jeho rodinu a celý jeho život, je pravděpodobnější, že je skutečným, ale chybným křesťanem.


Konstantin a křesťanská říšeCharles Odahl - představuje 31 let výzkumu, který sleduje kroky Konstantina v celé Evropě a východní říši. Nejúplnější dílo o Constantinovi, jaké kdy bylo publikováno.

Četní čtenáři CH101 mi napsali otázky a kritické komentáře k tomu, co jsem napsal o císaři Konstantinovi. Existuje značné procento konzervativních protestantů, kteří věří, že křesťanství za Konstantina velmi utrpělo. Jako mladý muž mě učili, že katolická církev začala Konstantinem a byla počátkem křesťanství, které ztratilo cestu.
Jeden čtenář to vyjádřil velmi blízko tomu, jak jsem se to naučil jako mladý muž:


Constantine

„Zažil jsem to na ostatních i na sobě, protože jsem nešel po cestě spravedlnosti. & hellip Ale Všemohoucí Bůh, který sedí na nebeském dvoře, udělil to, co jsem si nezasloužil. & quot

První Konstantinův život popisuje svůj předmět jako „zářivý ke každé ctnosti, kterou zbožnost propůjčuje.“ „Tento životopis naplněný chválou pocházel z ruky Eusebia, biskupa z Caesarea v Palestině a snad největšího obdivovatele Konstantina. Je to klasický obraz, který převládal ve východním křesťanství více než tisíc let.

Historici nyní diskutují, zda „první křesťanský císař“ byl vůbec křesťanem. Někteří ho považují za bezzásadového hledače moci. Mnozí tvrdí, že měl náboženství přinejlepším směsicí pohanství a křesťanství pro čistě politické účely.

Constantine se určitě držel ideálů, které už nesdílíme. Nevěděl nic o náboženství bez politiky ani o politice bez náboženství. Přesto jasně věřil, že je křesťan, a ohlédl se zpět za bitvu na Milvianském mostě, těsně za hradbami Říma, jako rozhodující hodinu jeho nově nalezené víry.

Polní vidění

Z prvních let Constantine víme jen to, že se narodil v Illyrii, oblasti na Balkáně. Jeho otec, Constantius Chlorus, byl již římským úředníkem na vzestupu. Helena, dcera hostinského a manželky Constantia, porodila Konstantina kolem roku 280 n. L. V Naissu, jižně od Dunaje. V době, kdy bylo Konstantinovi 31 let, byl v souladu s tím, aby se stal císařem západní říše a více.

Časová osa

Kyprián zvolen biskupem v Kartágu

Decius nařizuje pronásledování v celém impériu

Antony zabírá život o samotě

Křesťanství vytvořilo státní náboženství římské říše

Na jaře 311, se 40 000 vojáky za ním, Constantine jel směrem k Římu, aby se postavil nepříteli, jehož počet byl čtyřikrát vyšší než jeho. Maxentius, soupeřící o nadvládu na Západě, čekal v Římě se svými italskými jednotkami a elitní pretoriánskou gardou a byl si jistý, že do města nikdo nemůže úspěšně vtrhnout. Konstantinova armáda však už v Itálii přemohla jeho nepřátele, když kráčel směrem k hlavnímu městu.

Maxentius se obrátil k pohanským věštcům a našel proroctví, že „citoslovce Římanů“ zahyne. Ale Constantine byl stále na míle daleko. Maxentius, posílený proroctvím, opustil město, aby se setkal se svým nepřítelem.

Mezitím Constantine uviděl na odpolední obloze vizi: jasný kříž se slovy Tímto znamením vítězí. Jak příběh pokračuje, sám Kristus řekl Konstantinovi ve snu, aby vzal kříž do bitvy jako svůj standard.

Ačkoli se účty různí, Constantine zjevně věřil, že předzvěst je slovo od Boha. Když se druhý den brzy ráno probudil, mladý velitel poslechl zprávu a nařídil svým vojákům, aby označili své štíty dnes již slavným Chi-Rho.

Maxentiovy jednotky uprchly v nepořádku směrem k stoupající Tiberě. Budoucí císař se pokusil uprchnout přes dřevěný most vztyčený přes řeku, ale jeho vlastní armáda, proměněná davem, se protlačila úzkým průchodem a vtlačila ho do řeky, kde se utopil tíhou brnění.

Constantine vstoupil do Říma jako nesporný vládce Západu, první římský císař s křížem v diadému.

Váhající věřící

Jakmile byl Konstantin na Západě nejvyšší, setkal se s Liciniem, vládcem balkánských provincií, a vydal slavný milánský edikt, který dával křesťanům svobodu uctívání a nařídil guvernérům obnovit veškerý majetek zabavený během těžkého Diokleciánova pronásledování.

Eusebius ve své církevní historii zaznamenal křesťanské jásot: „Celé lidské pokolení bylo osvobozeno od útlaku tyranů. Zvláště my, kteří jsme upřeli své naděje na Krista Božího, jsme měli radost nevyslovitelnou. & Quot

Konstantinova víra byla stále nepřesná, ale jen málo lidí zpochybňovalo její pravost. V roce 314 poslal Konstantin poselství shromážděným biskupům na koncilu v Arles. Psal o tom, jak Bůh nedovoluje lidem „bloudit ve stínech“, ale zjevuje jim spásu: „Zažil jsem to na druhých i na sobě, protože jsem nešel po cestě spravedlnosti. & hellip Ale Všemohoucí Bůh, který sedí na nebeském dvoře, udělil to, co jsem si nezasloužil. & quot

Deset let však váhal. Například na Konstantinově oblouku, který slaví vítězství na Milvianském mostě, pohanské oběti obvykle zobrazené na římských památkách chybí. Pak opět neexistují žádné křesťanské symboly a Vítězství a Bůh Slunce jsou poctěni.

Nechtěl prosadit svou nově nalezenou víru jako státní náboženství. „Boj o nesmrtelnost,“ řekl, „musí být svobodný.“ Zdálo se, že začíná tam, kde jeho otec skončil: víceméně monoteista proti idolům a více či méně přátelský ke křesťanům. Jeho křesťanské přesvědčení rostlo jen v průběhu let.

Expert na styk s veřejností

V roce 323 Constantine zvítězil nad Liciniem a stal se jediným vládcem římského světa. Vítězství umožnilo Constantine přesunout sídlo vlády natrvalo na východ, do starověkého řeckého města Byzance (nyní Istanbul). Zvětšil a obohatil město s obrovskými náklady a postavil nádherné kostely po celém východě. Nové hlavní město bylo zasvěceno jako Nový Řím, ale všichni brzy nazývali město Konstantinopole.

Křesťané byli na východě lidnatější a hlasitější než v Římě, takže za posledních 14 let jeho vlády se „Bullneck“ mohl otevřeně prohlásit křesťanem. Pokračoval ve vytváření podmínek, které nazýváme „státní církev“, a odkázal křesťanům ideál na více než tisíc let.

V roce 325 hrozila ariánská kontroverze rozdělení nové sjednocené říše. Aby tuto záležitost urovnal, svolal Konstantin radu biskupů do Nicea, města poblíž hlavního města. Setkání řídil sám.

„Jste biskupové, jejichž jurisdikce je v církvi,“ řekl jim. & quot; Ale já jsem také biskup, ustanovený Bohem, aby dohlížel na lidi mimo církev. & quot

Constantine předsedal radě a byl velkolepý: zařídil propracovaný obřad, dramatické vstupy a procesí a nádherné služby. Byl také nadaným prostředníkem a nyní své dovednosti v oblasti public relations přinesl do správy církevních záležitostí.

Bohužel se nemohl řídit abstraktními argumenty nebo jemnými problémy a často se v těchto radách ocitl ve velké nevýhodě.

Opožděný křest

Constantine čekal, až se přiblíží smrt, aby byl pokřtěn jako křesťan. Jeho rozhodnutí nebylo neobvyklé v době, kdy mnoho křesťanů věřilo, že po křtu mu nelze odpustit. Vzhledem k tomu, že hříchy světských lidí, zejména těch, kteří měli veřejné povinnosti, byly považovány za neslučitelné s křesťanskou ctností, někteří církevní vedoucí oddálili pokřtění těchto mužů až těsně před smrtí.

Dal svým synům ortodoxní křesťanské vzdělání a jeho vztah s matkou byl vesměs šťastný, ale nadále působil jako typický římský císař. Nařídil popravu svého nejstaršího syna, své druhé manželky a manžela své oblíbené sestry. Zdá se, že nikdo nedokáže plně vysvětlit jeho důvody.

I když mnohé z jeho činů nelze obhájit, rozloučil se se starými římskými bohy a udělal z kříže znak vítězství ve světě.


Obsah

Constantine byl vládcem zásadního významu a vždy byl kontroverzní postavou. [13] Kolísání jeho pověsti odráží povahu starověkých zdrojů pro jeho vládu. Ty jsou hojné a podrobné [14], ale byly silně ovlivněny dobovou oficiální propagandou [15] a často jsou jednostranné [16] nepřežily žádné soudobé dějiny ani biografie zabývající se jeho životem a vládou. [17] Nejbližší náhrada je Eusebiova Vita Constantini—Směs chvalozpěvu a hagiografie [18] napsaná v letech 335 až 339 n. L. [19] - která vyzdvihuje Konstantinovy ​​morální a náboženské ctnosti. [20] The Vita vytváří sporně pozitivní obraz Constantine, [21] a moderní historici často zpochybňovali jeho spolehlivost. [22] Nejplnější světský život Konstantina je anonymní Origo Constantini, [23] dílo nejistého data, [24] které se zaměřuje na vojenské a politické události se zanedbáváním kulturních a náboženských záležitostí. [25]

Lactantius ' De mortibus persecutorum, politický křesťanský pamflet o Diokleciánově vládě a Tetrarchii, poskytuje cenné, ale tendenční detaily o Konstantinových předchůdcích a raném životě. [26] Církevní dějiny Sokrata, Sozomena a Theodoreta popisují církevní spory pozdější Constantinovy ​​vlády. [27] Napsáno za vlády Theodosia II. (408–450 n. L.), Století po Konstantinově vládě, tito církevní historici zastírají události a teologie konstantinského období prostřednictvím nesprávného směřování, zkreslování a záměrného zatemňování. [28] Současné spisy ortodoxního křesťana Athanasia a církevní dějiny Ariana Philostorgia také přežívají, i když jejich předpojatost není o nic méně pevná. [29]

Ztělesnění Aurelius Victor (De Caesaribus), Eutropius (Breviarium), Festus (Breviarium) a anonymní autor Epitome de Caesaribus nabídnout komprimované sekulární politické a vojenské historie z daného období.Ačkoli nejsou křesťanští, epityty vykreslují Konstantinův příznivý obraz, ale vynechávají odkaz na Konstantinovu náboženskou politiku. [30] The Panegyrici Latini, sbírka panegyrik z konce třetího a počátku čtvrtého století, poskytuje cenné informace o politice a ideologii tetrarchického období a raného života Konstantina. [31] Současná architektura, například Konstantinův oblouk v Římě a paláce v Gamzigradu a Córdobě, [32] epigrafické pozůstatky a ražení mincí doplňují literární zdroje. [33]

Flavius ​​Valerius Constantinus, jak se původně jmenoval, se narodil ve městě Naissus (dnes Niš, Srbsko), části provincie Dardania v Moesii, 27. února, [34] pravděpodobně c. 272. [35] Jeho otec byl Flavius ​​Constantius, Ilýr, [36] [37] a rodák z provincie Dardania v Moesii (později Dacia Ripensis). [38] Constantine pravděpodobně strávil málo času se svým otcem [39], který byl důstojníkem římské armády, která byla součástí císařské osobní stráže císaře Aureliana. Constantius, který byl popisován jako tolerantní a politicky zručný muž, [40] postupoval v řadách a v letech 284 nebo 285 získal guvernéra Dalmácie od císaře Diokleciána, dalšího z Aurelianových společníků z Illyricum. [38] Konstantinova matka byla řecká Helena žena nízkého sociálního postavení z Helenopolisu z Bithynie. [41] Není jisté, zda byla legálně vdaná za Constantia nebo jen za jeho konkubínu. [42] Jeho hlavním jazykem byla latina a během svých veřejných projevů potřeboval překladatele řečtiny. [43]

V červenci 285 n. L. Prohlásil Dioklecián za svého spoluautora Maximiana, dalšího kolegu z Illyricum. Každý císař by měl svůj vlastní dvůr, své vojenské a administrativní fakulty a každý by vládl se samostatným praetorianským prefektem jako hlavní poručík. [44] Maximian vládl na Západě, ze svých hlavních měst v Mediolanum (Milán, Itálie) nebo Augusta Treverorum (Trier, Německo), zatímco Dioklecián vládl na východě, z Nicomedie (Izmit, Turecko). Rozdělení bylo pouze pragmatické: říše byla v oficiálním panegyriku nazývána „nedělitelná“ [45] a oba císaři se mohli volně pohybovat po celé říši. [46] V roce 288 Maximian jmenoval Constantia, aby sloužil jako jeho praetorianský prefekt v Galii. Constantius nechal Helenu, aby si vzala Maximianovu nevlastní dceru Theodoru v roce 288 nebo 289. [47]

Dioklecián znovu rozdělil Impérium v ​​roce 293 n. L. A jmenoval dva caesary (mladší císaře), aby vládli dalším členěním Východu a Západu. Každý by byl podřízen svému příslušnému augustovi (staršímu císaři), ale ve svých přidělených zemích by jednal s nejvyšší autoritou. Tento systém by se později nazýval Tetrarchy. Diokleciánovým prvním jmenovaným do funkce Caesara byl Constantius, druhým Galerius, rodák z Felix Romuliana. Podle Lactantia byl Galerius brutální, zvířecí muž. Přestože sdílel pohanství římské aristokracie, připadal jim jako mimozemská postava, napůl barbar. [48] ​​Dne 1. března byl Constantius povýšen do funkce caesara a odeslán do Galie, aby bojoval proti rebelům Carausiusovi a Allectusovi. [49] Navzdory zásluhovému podtónu si Tetrarchie zachovala stopy dědičných privilegií, [50] a Constantine se stal hlavním kandidátem pro budoucí jmenování caesarem, jakmile tuto pozici zaujal jeho otec. Constantine odešel na Diokleciánův dvůr, kde žil jako domnělý dědic svého otce. [51]

Konstantinovi rodiče a sourozenci, data v hranatých závorkách označují držení menších titulů

Na východě Upravit

Constantine získal formální vzdělání na Diokleciánově dvoře, kde se naučil latinskou literaturu, řečtinu a filozofii. [52] Kulturní prostředí v Nikomedii bylo otevřené, plynulé a sociálně mobilní, Constantine se mohl míchat s intelektuály pohanskými i křesťanskými. Možná se zúčastnil přednášek Lactantia, křesťanského učence latiny ve městě. [53] Protože Dioklecián Konstantiovi úplně nedůvěřoval - žádný z Tetrarchů plně nevěřil svým kolegům - byl Constantine držen jako rukojmí, nástroj k zajištění Constantiova nejlepšího chování. Constantine byl nicméně prominentním členem soudu: bojoval za Diokleciána a Galeria v Asii a sloužil u různých tribunátů, které v roce 296 n. L. Propagoval proti barbarům na Dunaji a bojoval s Peršany pod Diokleciánem v Sýrii (297 n. L.) jako za Galeria v Mezopotámii (298–299 n. l.). [54] Koncem roku 305 n. L. Se stal tribunem prvního řádu, a tribunus ordinis primi. [55]

Konstantin se do Nicomedie vrátil z východní fronty na jaře roku 303 n. L. Včas, aby byl svědkem počátků Diokleciánova „Velkého pronásledování“, nejtěžšího pronásledování křesťanů v římských dějinách. [56] Koncem roku 302 Dioklecián a Galerius poslali posla k věštci Apollóna do Didymy s dotazem na křesťany. [57] Constantine si mohl vzpomenout na svou přítomnost v paláci, když se posel vrátil, když Dioklecián přijal požadavky svého dvora na všeobecné pronásledování. [58] Dne 23. února 303 n. L. Dioklecián nařídil zničení nové církve Nicomedia, odsoudil její texty k plamenům a nechal zabavit jeho poklady. V následujících měsících byly kostely a písma zničeny, křesťané byli zbaveni oficiálních hodností a kněží byli uvězněni. [59]

Je nepravděpodobné, že by Constantine hrál nějakou roli při pronásledování. [60] Ve svých pozdějších spisech by se pokusil prezentovat jako odpůrce Diokleciánových „sangvinických ediktů“ proti „Uctívačům Boha“, [61] ale nic nenasvědčuje tomu, že by se proti tomu tehdy účinně postavil. [62] Ačkoli žádný současný křesťan nezpochybnil Constantine pro jeho nečinnost během pronásledování, zůstalo to po celý život politickou odpovědností. [63]

1. května 305 n. L. Oznámil Dioklecián v důsledku oslabující nemoci v zimě roku 304–305 n. L. Svou rezignaci. Na souběžném ceremoniálu v Miláně udělal to samé Maximian. [64] Lactantius uvádí, že Galerius zmanipuloval oslabeného Diokleciána, aby rezignoval, a přinutil ho přijmout Galeriovy spojence v císařské posloupnosti. Podle Lactantia dav poslouchající Diokleciánovu rezignační řeč do poslední chvíle věřil, že Dioklecián zvolí za své nástupce Konstantina a Maxentia (Maximianova syna). [65] Nebylo to: Constantius a Galerius byli povýšeni augustizatímco Severus a Maximinus Daia, Galeriusův synovec, byli jmenováni jejich caesary. Constantine a Maxentius byli ignorováni. [66]

Některé ze starověkých zdrojů podrobně vykreslují zápletky, které Galerius udělal o Konstantinově životě v měsících následujících po Diokleciánově abdikaci. Tvrdí, že Galerius pověřil Constantine, aby vedl předsunutou jednotku v jezdeckém útoku přes bažinu na středním Dunaji, přiměl jej vstoupit do jediného boje se lvem a pokusil se ho zabít při honech a válkách. Konstantin vždy vyšel vítězně: lev vyšel ze soutěže v horším stavu než Konstantin Constantine se vrátil do Nicomedie z Dunaje se sarmatským zajatcem, aby padl k nohám Galeria. [67] Není jisté, do jaké míry lze těmto pohádkám věřit. [68]

Na Západě Upravit

Constantine poznal implicitní nebezpečí, když zůstal na Galeriově dvoře, kde byl držen jako virtuální rukojmí. Jeho kariéra závisela na záchraně jeho otcem na západě. Constantius rychle zasáhl. [69] Koncem jara nebo začátkem léta roku 305 n. L. Constantius požádal o svolení svého syna, aby mu pomohl s kampaní v Británii. Po dlouhém večeru pití Galerius žádosti vyhověl. Constantineova pozdější propaganda popisuje, jak v noci uprchl ze dvora, než si Galerius mohl rozmyslet. Jezdil vysokou rychlostí z post-house do post-house a ochromoval všechny koně. [70] Než se Galerius následujícího rána probudil, Konstantin uprchl příliš daleko, aby byl chycen. [71] Constantine se připojil ke svému otci v Galii v Bononii (Boulogne) před létem roku 305 n. L. [72]

Z Bononie přešli přes Lamanšský průliv do Británie a vydali se do Eboracumu (York), hlavního města provincie Britannia Secunda, kde sídlila velká vojenská základna. Constantine byl schopen strávit rok v severní Británii po boku svého otce, kampaň v létě a na podzim proti Piktům za Hadriánovou zdí. [73] Constantiova kampaň, stejně jako kampaň Septimiuse Severa před ní, pravděpodobně pokročila daleko na sever, aniž by dosáhla velkého úspěchu. [74] Constantius během své vlády vážně onemocněl a zemřel 25. července 306 v Eboracu. Před smrtí deklaroval svou podporu pro povýšení Konstantina na hodnost plného Augusta. Alamannický král Chrocus, barbar, který byl uveden do služby za Constantia, pak prohlásil Konstantina za Augusta. Jednotky věrné Constantiově paměti ho aklamačně následovaly. Galie a Británie jeho vládu rychle přijaly [75] Hispania, která byla v doméně jeho otce necelý rok, ji odmítla. [76]

Constantine poslal Galeriovi oficiální oznámení o Constantiově smrti a jeho vlastní aklamaci. Spolu s oznámením zařadil svůj portrét v hávu Augusta. [77] Portrét byl zahalen do zátoky. [78] Požádal o uznání jako následníka trůnu svého otce a předal odpovědnost za svůj protiprávní vzestup na svou armádu s tvrzením, že mu to „vnutili“. [79] Galerius byl rozzuřen zprávou, že téměř zapálil portrét a posla. [80] Jeho poradci ho uklidnili a tvrdili, že úplné popření Constantineových tvrzení by znamenalo jistou válku. [81] Galerius byl nucen přistoupit na kompromis: Konstantinovi udělil titul „caesar“ spíše než „augustus“ (druhý úřad místo toho přešel na Severuse). [82] Galerius si přál, aby bylo jasné, že on sám dal Konstantinovi legitimitu, osobně poslal Konstantinovi císařovi tradiční purpurová roucha. [83] Constantine rozhodnutí přijal, [82] věděl, že odstraní pochybnosti o jeho legitimitě. [84]

Konstantinův podíl na říši se skládal z Británie, Galie a Španělska a velel jedné z největších římských armád, která byla umístěna podél důležité hranice Rýna. [85] Po povýšení na císaře zůstal v Británii, zahnal kmeny Piktů a zajistil si kontrolu v severozápadních diecézích. Dokončil rekonstrukci vojenských základen započatou za vlády jeho otce a nařídil opravu vozovek regionu. [86] Poté odešel do Augusta Treverorum (Trier) do Galie, hlavního města Tetrarchic severozápadní římské říše. [87] Frankové se dozvěděli o Konstantinově aklamaci a v zimě 306–307 n. L. Vtrhli do Galie přes dolní Rýn. [88] Odvezl je zpět za Rýn a zajal krále Ascarica a Merogaise, krále a jejich vojáky krmili šelmy z Trierského amfiteátru v adventus (příjezdu) oslavy, které následovaly. [89]

Constantine zahájil velkou expanzi Trevíru. Posílil obvodovou zeď kolem města vojenskými věžemi a opevněnými branami a v severovýchodní části města začal stavět palácový komplex. Na jih od svého paláce nařídil stavbu velké formální audienční síně a mohutné císařské lázně. Během svého působení ve funkci císaře Západu sponzoroval mnoho stavebních projektů po celé Galii, zejména v Augustodunum (Autun) a Arelate (Arles). [91] Podle Lactantia se Constantine řídil tolerantní politikou vůči křesťanství, ačkoli sám ještě nebyl křesťanem. Pravděpodobně to považoval za rozumnější politiku než otevřené pronásledování [92] a způsob, jak se odlišit od „velkého pronásledovatele“ Galeria. [93] Nařídil formální ukončení pronásledování a vrátil křesťanům vše, co během nich ztratili. [94]

Constantine byl do značné míry nevyzkoušený a měl na něm náznak nelegitimnosti, spoléhal se na pověst svého otce v jeho rané propagandě, která poskytovala stejné pokrytí otcovým činům jako jeho. [95] Jeho vojenské dovednosti a stavební projekty však brzy poskytly panegyristovi příležitost příznivě se vyjádřit k podobnostem mezi otcem a synem a Eusebius poznamenal, že Constantine byl „obnovou, jakoby v jeho vlastní osobě, jeho život a vláda otce “. [96] Konstantinské ražení mincí, sochařství a oratoř také ukazují novou tendenci pohrdání vůči „barbarům“ za hranicemi. Po svém vítězství nad Alemanni razil minci, která zobrazuje plačící a prosící alemanské kmeny, „dobyli Alemanni“ pod slovním spojením „radování Římanů“. [97] K těmto nepřátelům byla malá sympatie, protože jeho panegyrist prohlásil: „Je to hloupá milost, která šetří dobytého nepřítele.“ [98]

Maxentiova vzpoura Upravit

Po Galeriově uznání Konstantina jako caesara byl Konstantinův portrét, jak bylo zvykem, přenesen do Říma. Maxentius zesměšňoval téma portrétu jako syn nevěstky a naříkal nad vlastní bezmocností. [99] Maxentius, který záviděl Konstantinově autoritě, [100] převzal 28. října 306 n. L. Titul císaře. Galerius ho odmítl poznat, ale nedokázal ho sesadit. Galerius poslal Severuse proti Maxentiovi, ale během kampaně Severusovy armády, dříve pod velením Maxentiova otce Maximiana, přeběhly a Severus byl chycen a uvězněn. [101] Maximian, vyvedený z důchodu synovou vzpourou, odešel do Galie, aby se koncem roku 307 n. L. Domluvil s Konstantinem. Nabídl, že se provdá za svou dceru Faustu za Konstantina a povýší ho na augustanskou hodnost. Na oplátku by Constantine znovu potvrdil starou rodinnou alianci mezi Maximianem a Constantiem a nabídl podporu Maxentiově věci v Itálii. Konstantin přijal a vzal si Fausta v Trevíru na konci léta 307 n. L. Constantine nyní Maxentiovi poskytl jeho skrovnou podporu a nabídl Maxentiovi politické uznání. [102]

Constantine však zůstával stranou italského konfliktu. Na jaře a v létě 307 n. L. Opustil Galii do Británie, aby se vyhnul jakémukoli zapojení do italských nepokojů [103], místo aby Maxentiovi poskytl vojenskou pomoc, poslal svá vojska proti germánským kmenům podél Rýna. V roce 308 n. L. Přepadl území Bructeri a vytvořil most přes Rýn v Colonia Agrippinensium (Kolín nad Rýnem). V roce 310 n. L. Pochodoval na severní Rýn a bojoval s Franky. Když nedělal kampaň, cestoval po svých zemích a propagoval svou shovívavost a podporoval ekonomiku a umění. Jeho odmítnutí zúčastnit se války zvýšilo jeho popularitu mezi jeho lidmi a posílilo jeho mocenskou základnu na Západě. [104] Maximian se vrátil do Říma v zimě 307–308 n. L., Ale brzy vypadl se svým synem. Počátkem roku 308 n. L. Se Maximianus po neúspěšném pokusu uzurpovat si Maxentiusův titul vrátil na Konstantinův dvůr. [105]

11. listopadu 308 n. L. Galerius svolal generální radu ve vojenském městě Carnuntum (Petronell-Carnuntum, Rakousko), aby vyřešila nestabilitu v západních provinciích. Přítomni byli Dioklecián, krátce se vrátil z důchodu, Galerius a Maximian. Maximianus byl nucen znovu abdikovat a Constantine byl opět degradován na caesara. Licinius, jeden ze Galeriových starých vojenských společníků, byl v západních oblastech jmenován augustem. Nový systém netrval dlouho: Constantine odmítl přijmout degradaci a pokračoval ve svém stylu ražení mincí, i když ostatní členové Tetrarchy o něm hovořili jako o caesaru na jejich. Maximinus Daia byl frustrovaný z toho, že byl předán k povýšení, zatímco nově příchozí Licinius byl povýšen do úřadu Augusta a požadoval, aby ho Galerius povýšil. Galerius nabídl, že bude Maximina a Konstantina nazývat „syny augusti“ [106], ale ani jeden nový titul nepřijal. Na jaře roku 310 n. L. Galerius oba muže označoval jako augusti. [107]

Maximianova vzpoura Upravit

V roce 310 n. L. Se Maxim, který byl zbaven majetku, vzbouřil proti Constantine, zatímco Constantine byl pryč v kampani proti Frankům. Maximian byl poslán na jih do Arles s kontingentem Konstantinovy ​​armády, v rámci přípravy na jakékoli útoky Maxentia v jižní Galii. Oznámil, že Constantine je mrtvý, a vzal císařskou purpurovou. Navzdory velkému darovacímu slibu každému, kdo by ho podporoval jako císaři, zůstala většina Konstantinovy ​​armády věrná svému císaři a Maximianus byl brzy nucen odejít. Constantine brzy slyšel o povstání, opustil své tažení proti Frankům a vytáhl svou armádu proti Rýnu. [109] V Cabillunumu (Chalon-sur-Saône) přesunul svá vojska na čekající čluny, aby veslovali po pomalých vodách Saône do rychlejších vod Rhony. Vystoupil v Lugdunum (Lyon). [110] Maximian uprchl do Massilie (Marseille), města, které lépe odolá dlouhému obléhání než Arles. To však nemělo žádný význam, protože věrní občané otevřeli zadní brány Konstantinovi. Maximian byl zajat a pokárán za své zločiny. Constantine udělil milost, ale důrazně povzbudil jeho sebevraždu. V červenci 310 n. L. Se Maximian oběsil. [109]

Navzdory dřívějšímu roztržení jejich vztahů se Maxentius po jeho smrti toužil prezentovat jako oddaný syn svého otce. [111] Začal razit mince s zbožňovaným obrazem svého otce a hlásal svou touhu pomstít Maximianovu smrt. [112] Constantine zpočátku prezentoval sebevraždu jako nešťastnou rodinnou tragédii. Do roku 311 n. L. Však šířil jinou verzi. Podle toho, poté, co mu Constantine odpustil, Maximian plánoval zavraždit Constantine ve spánku. Fausta se dozvěděl o spiknutí a varoval Constantine, který dal eunucha na své vlastní místo v posteli. Maximian byl zadržen, když zabil eunucha, a byla mu nabídnuta sebevražda, kterou přijal. [113] Spolu s propagandou zavedl Constantine a damnatio memoriae na Maximianovi, zničil všechny nápisy, které se ho týkaly, a odstranil jakoukoli veřejnou práci nesoucí jeho obraz. [114]

Smrt Maximiana si vyžádala změnu v Constantineově veřejném obrazu. Už se nemohl spoléhat na své spojení se starším císařem Maximianem a potřeboval nový zdroj legitimity. [115] Ve svém projevu předneseném v Galii dne 25. července 310 n. L. Anonymní řečník odhaluje dosud neznámé dynastické spojení s Claudiem II., Císařem ze 3. století proslulým porážkou Gótů a obnovením pořádku v říši. Odtržení od tetrarchických modelů, řeč zdůrazňuje spíše Konstantinovu rodovou výsadu vládnout, než principy imperiální rovnosti. Nová ideologie vyjádřená v projevu učinila Galeria a Maximiana bezvýznamnými pro Konstantinovo právo vládnout. [116] Řečník skutečně zdůrazňuje původ před vyloučením všech ostatních faktorů: „Žádná náhodná dohoda lidí, ani nějaký neočekávaný důsledek přízně, z tebe neudělali císaře,“ prohlašuje řečník Konstantinovi. [117]

Řeč se také vzdaluje náboženské ideologii Tetrarchie se zaměřením na dvojčata Jupitera a Herkula. Řečník místo toho prohlašuje, že Constantine zažil božskou vizi Apollóna a vítězství, která mu poskytla vavřínové věnce zdraví a dlouhé vlády. Jako Apollónův obraz se Konstantin poznal jako spásná postava, které by byla udělena „vláda celého světa“ [118], jak kdysi předpověděl básník Virgil. [119] Náboženský posun řeči je souběžný s podobným posunem v Konstantinově ražení mincí. V jeho rané vládě, ražení mincí Constantine inzeroval Mars jako jeho patron. Od roku 310 n. L. Byl Mars nahrazen Solem Invictusem, bohem konvenčně ztotožňovaným s Apollem. [120] Není důvod se domnívat, že buď dynastické spojení, nebo božská vize jsou něco jiného než fikce, ale jejich prohlášení posílilo Konstantinovy ​​nároky na legitimitu a zvýšilo jeho popularitu mezi občany Galie. [121]

Válka proti Maxentius Upravit

V polovině roku 310 n. L. Byl Galerius příliš nemocný na to, aby se zapojil do císařské politiky. [122] Jeho závěrečný akt přežije: dopis provinciálům zveřejněný v Nikomedii dne 30. dubna 311 n. L., Který prohlašuje konec pronásledování a obnovení náboženské tolerance. [123] Zemřel brzy po vyhlášce ediktu, [124] zničil to málo, co z tetrarchie zbylo. [125] Maximinus se zmobilizoval proti Liciniovi a zmocnil se Malé Asie. Na lodi uprostřed Bosporu byl podepsán unáhlený mír. [126] Zatímco Constantine cestoval po Británii a Galii, Maxentius se připravoval na válku. [127] Opevnil severní Itálii a posílil svou podporu v křesťanské komunitě tím, že jí umožnil zvolit nového římského biskupa Eusebia. [128]

Maxentiova vláda byla přesto nejistá. Jeho raná podpora se rozpustila v důsledku zvýšených daňových sazeb a depresivních obchodních nepokojů vypukly v Římě a Kartágu [129] a Domitius Alexander se mohl krátce zmocnit své autority v Africe. [130] Do roku 312 n. L. Byl mužem sotva tolerovaným, ani aktivně podporovaným, [131] dokonce ani mezi křesťanskými Italy. [132] V létě 311 n. L. Se Maxentius zmobilizoval proti Konstantinovi, zatímco Licinius byl zaměstnán záležitostmi na východě. Vyhlásil válku Konstantinovi, sliboval pomstít otcovu „vraždu“. [133] Aby Maxentius zabránil vytvoření spojenectví proti němu s Liciniem, [134] Constantine v zimě 311–312 n. L. Navázal vlastní spojenectví s Liciniem a nabídl mu svou sestru Constantii. Maximinus považoval Konstantinovo ujednání s Liciniem za urážku jeho autority. V reakci na to poslal velvyslance do Říma a nabídl Maxentiovi politické uznání výměnou za vojenskou podporu. Maxentius přijal. [135] Podle Eusebia se meziregionální cestování stalo nemožným a všude došlo k hromadění armády. Neexistovalo „místo, kde by lidé neočekávali nástup nepřátelství každý den“. [136]

Konstantinovi poradci a generálové varovali před preemptivním útokem na Maxentia [137], dokonce i jeho věštci je proti tomu doporučovali s tím, že oběti vyvolaly nepříznivá znamení. [138] Constantine, v duchu, který na jeho následovníky zanechal hluboký dojem a některé inspiroval k domněnce, že má nějakou formu nadpřirozeného vedení, [139] všechna tato upozornění ignoroval. [140] Počátkem jara 312 n. L. [141] Konstantin překročil Cottianské Alpy se čtvrtinou své armády, což bylo asi 40 000 vojáků. [142] První město, se kterým se jeho armáda setkala, bylo Segusium (Susa, Itálie), silně opevněné město, které před ním zavíralo brány. Constantine nařídil svým mužům zapálit její brány a zvětšit její zdi. Rychle vzal město. Constantine nařídil svým jednotkám, aby město nevykradly, a postupoval s nimi do severní Itálie. [141]

Při přístupu na západ od důležitého města Augusta Taurinorum (Turín, Itálie) se Constantine setkal s velkou silou těžce ozbrojené maxentské kavalérie. [143] V následující bitvě Konstantinova armáda obklíčila Maxentiovu kavalérii, obešla je s vlastní kavalerií a sesadila je z úderů kyjů vojáků se železnou špičkou. Konstantinovy ​​armády vyšly vítězně. [144] Turín odmítl poskytnout útočiště Maxentiusovým ustupujícím silám a místo toho otevřel své brány Konstantinovi. [145] Jiná města severoitalské nížiny posílala Konstantinovým ambasádám blahopřání k vítězství. Přesunul se do Milána, kde ho potkaly otevřené brány a jásající radost. Constantine odpočíval se svou armádou v Miláně až do poloviny léta 312 n. L., Kdy přešel do Brixie (Brescia). [146]

Bresciava armáda byla snadno rozptýlena, [147] a Constantine rychle postupoval do Verony, kde byla utábořena velká maxentianská síla. [148] Ruricius Pompeianus, generál Veronských sil a Maxentiusův praetorianský prefekt, [149] byl v silné obranné pozici, protože město bylo ze tří stran obklopeno Adige. Constantine poslal malou sílu na sever od města ve snaze překročit řeku bez povšimnutí. Ruricius poslal velký oddíl, aby se postavil proti Konstantinově expediční síle, ale byl poražen. Konstantinovy ​​síly město úspěšně obklíčily a oblehly. [150] Ruricius dal Konstantinovi složenku a vrátil se s větší silou, aby se postavil proti Konstantinovi. Constantine odmítl ustoupit v obklíčení a poslal proti němu jen malou sílu. V zoufale vybojovaném setkání, které následovalo, byl Ruricius zabit a jeho armáda zničena. [151] Verona se brzy poté vzdala, následovala Aquileia, [152] Mutina (Modena), [153] a Ravenna. [154] Cesta do Říma byla nyní Konstantinovi dokořán. [155]

Maxentius se připravoval na stejný typ války, jaký vedl proti Severusovi a Galeriovi: seděl v Římě a připravoval se na obléhání. [156] Stále ovládal římské prétoriánské stráže, byl dobře zásoben africkým obilím a ze všech stran byl obklopen zdánlivě nedobytnými aurelskými hradbami. Nařídil všechny mosty přes řeku Tibery, údajně na radu bohů, [157] a nechal zbytek střední Itálie bez obrany, Constantine zajistil podporu této oblasti bez výzev. [158] Constantine postupoval pomalu [159] podél Přes Flaminii, [160] umožňující Maxentiově slabosti vtáhnout jeho režim dále do vřavy. [159] Maxentiova podpora nadále slábla: na závodech vozů 27. října dav Maxentia otevřeně vysmíval a křičel, že Constantine je neporazitelný. [161] Maxentius, který si již nebyl jistý, že by vyšel z vítězného obléhání, postavil dočasný lodní most přes Tiber v rámci přípravy na polní bitvu proti Konstantinovi. [162] 28. října 312 n. L., Šesté výročí jeho vlády, se obrátil na strážce Sibylline Books o radu. Chovatelé prorokovali, že právě v ten den „nepřítel Římanů“ zemře. Maxentius postoupil na sever, aby se v bitvě setkal s Konstantinem. [163]

Constantine přijímá řecká písmena Chi Rho pro Kristovy iniciály Upravit

Maxentiusovy síly byly stále dvakrát větší než Konstantinovy ​​a organizoval je v dlouhých řadách tváří v tvář bitevní pláni zády k řece. [164] Constantineova armáda dorazila na pole s neznámými symboly na svých standardech a štítech. [165] Podle Lactantia „Constantine byl ve snu nařízen, aby způsobil, že nebeské znamení bude vytyčeno na štítech jeho vojáků, a tak pokračoval v bitvě. Udělal, jak mu bylo přikázáno, a na jejich štíty označil písmeno Χ s kolmou čárou protaženou skrz a otočenou tak nahoře, což je Kristova šifra. S tímto znakem (☧) se jeho vojáci postavili do zbraně. “ [166] Eusebius popisuje vizi, kterou měl Konstantin při pochodu v poledne a ve kterém „viděl na vlastní oči trofej světelného kříže v nebesích, nad sluncem a nesl nápis, In Hoc Signo Vinces„(„ V tomto znamení zvítězíš “). [167] Podle Eusebia měl Konstantin následující noc sen, ve kterém se Kristus objevil se stejným nebeským znamením a řekl mu, aby vytvořil armádní standard v podobě labarum. [168] Eusebius vágně mluví o tom, kdy a kde se tyto události odehrály, [169] ale vstupuje do jeho vyprávění dříve, než začne válka proti Maxentiovi. [170] Označení popisuje jako Chi (Χ), kterým prošel Rho (Ρ) a vytvořil ☧, což představuje první dvě písmena řeckého slova ΧΡΙΣΤΟΣ (Christos). [171] [172] V Ticinu byl v roce 315 n. L. Vydán medailon, který ukazuje, že Constantine měl přilbu s ozdobou Chi Rho, [173] a mince vydané v Siscii v letech 317/318 n. L. Obraz opakují. [174] Tento údaj byl jinak vzácný a v císařské ikonografii a propagandě před 320 lety je neobvyklý. [175] Nebylo to však úplně neznámé, protože se jednalo o zkratku řeckého slova chrēston (dobrý), který se dříve objevil na mincích Ptolemaia III., Euergetes I (247–222 př. N. L.).

Constantine rozmístil vlastní síly po celé délce Maxentiovy linie. Nařídil své kavalérii, aby se dobila, a oni zlomili Maxentiovu jízdu. Poté poslal svou pěchotu proti Maxentiově pěchotě a mnohé zatlačil do Tibery, kde byli poraženi a utopeni. [164] Bitva byla krátká, [176] a Maxentiova vojska byla zlomena před prvním nabitím. [177] Jeho koňští strážci a prétoriáni zpočátku drželi svoji pozici, ale zlomili se silou konstantinského jezdeckého útoku, také prolomili hodnosti a uprchli k řece. Maxentius jel s nimi a pokoušel se překročit most lodí (Ponte Milvio), ale byl zatlačen do Tiberu a utopen masou prchajících vojáků. [178]

V Římě Upravit

Konstantin vstoupil do Říma 29. října 312 n. L. [180] [181] a uspořádal velkolepý koncert adventus ve městě, které se setkalo s jásotem. [182] Maxentiovo tělo bylo vyloveno z Tibery a sťato a jeho hlava pochodovala ulicemi, aby ji všichni viděli. [183] ​​Po obřadech byla hlava bez těla poslána do Kartága a Kartágo nekladlo žádný další odpor. [184] Na rozdíl od svých předchůdců Konstantin nedbal na výlet na Kapitolský vrch a provádění obvyklých obětí v Jupiterově chrámu. [185] Navštívil však senátorskou kurii Julii, [186] a slíbil, že obnoví její předkové privilegia a zajistí mu bezpečnou roli v jeho reformované vládě, že se Maxentiovi příznivci nebudou mstít. [187] V reakci na to mu Senát prohlásil „titul křestního jména“, což znamenalo, že jeho jméno bude ve všech oficiálních dokumentech uvedeno jako první [188], a uznali jej jako „největšího Augusta“. [189] Vydal dekrety o vrácení majetku, který byl ztracen za Maxentia, odvolával politické exulanty a propouštěl Maxentiově uvězněné odpůrce. [190]

Následovala rozsáhlá propagandistická kampaň, během níž byl Maxentiusův obraz očištěn ze všech veřejných míst. Byl zapsán jako „tyran“ a postaven proti idealizovanému obrazu Konstantina „osvoboditele“. Eusebius je nejlepším představitelem této složky konstantinské propagandy. [191] Maxentiusovy reskripty byly prohlášeny za neplatné a znehodnocena byla i vyznamenání, která udělil vedoucím Senátu. [192] Constantine se také pokusil odstranit Maxentiusův vliv na městskou krajinu Říma. Všechny stavby, které postavil, byly zasvěceny Konstantinovi, včetně Romulusova chrámu a Maxentiovy baziliky. [193] V centru baziliky byla postavena kamenná socha Konstantina držícího křesťana labarum v ruce. Jeho nápis nesl poselství, které socha znázorňovala: Tímto znamením Constantine osvobodil Řím od jha tyrana. [194]

Constantine také usiloval o zvýšení úrovně Maxentiusových úspěchů. Například Circus Maximus byl přestavěn tak, aby jeho kapacita sedadel byla 25krát větší než v závodním komplexu Maxentius na Via Appia. [195] Maxentiusovi nejsilnější vojenští podporovatelé byli neutralizováni, když rozpustil pretoriánskou gardu a císařskou stráž koní. [196] Náhrobky Imperial Horse Guard byly rozemlety a použity v bazilice na Via Labicana, [197] a jejich bývalá základna byla 9. listopadu 312 n. L. Přestavěna na Lateránskou baziliku - sotva dva týdny poté, co Constantine dobyl město. . [198] Legio II Parthica byla odstraněna z Albano Laziale, [192] a zbývající Maxentiova vojska byla vyslána na hraniční službu na Rýně. [199]

Války proti Licinius Upravit

V následujících letech si Constantine postupně upevňoval svou vojenskou převahu nad svými rivaly v rozpadající se Tetrarchii. V roce 313 se setkal s Liciniem v Miláně, aby zajistil jejich spojenectví sňatkem Liciniuse a Konstantinovy ​​nevlastní sestry Constantie. Během tohoto setkání se císaři dohodli na takzvaném Milánském ediktu [200], který oficiálně přiznal plnou toleranci křesťanství a všem náboženstvím v Říši. [201] Dokument měl pro křesťany zvláštní výhody, legalizoval jejich náboženství a poskytl jim obnovu veškerého majetku zabaveného během Diokleciánova pronásledování. Odmítá minulé metody náboženského nátlaku a k označení božské sféry používal pouze obecné výrazy - „božství“ a „nejvyšší božství“, summa divinitas. [202] Konference byla však zkrácena, když se k Liciniovi dostala zpráva, že jeho rival Maximinus překročil Bospor a napadl evropské území. Licinius odešel a nakonec porazil Maximina, čímž získal kontrolu nad celou východní polovinou římské říše. Vztahy mezi dvěma zbývajícími císaři se zhoršily, protože Constantine utrpěl pokus o atentát rukou rukou postavy, kterou chtěl Licinius povýšit na hodnost Caesara [203] Licinius ze své strany nechal zničit Konstantinovy ​​sochy v Emoně. [204] V roce 314 nebo 316 n. L. Dva Augusti bojovali proti sobě v bitvě u Cibalae, přičemž Constantine zvítězil. Znovu se střetli v bitvě u Mardie v roce 317 a dohodli se na vyrovnání, ve kterém byli vyrobeni Konstantinovi synové Crispus a Constantine II a Liciniusův syn Licinianus caesars. [205] Po tomto uspořádání Constantine ovládl diecéze Panonie a Makedonie a usadil se v Sirmiu, odkud mohl v roce 322 vést válku s Góty a Sarmaty a s Góty v roce 323, když porazil a zabil jejich vůdce Rausimoda. [203]

V roce 320 údajně Licinius porušil náboženskou svobodu slíbenou milánským ediktem v roce 313 a začal znovu utlačovat křesťany [206], obecně bez krveprolití, ale uchýlil se ke konfiskacím a vyhození křesťanských držitelů úřadů. [207] Ačkoli je tato charakteristika Liciniuse jako protikřesťana poněkud pochybná, faktem je, že se zdá, že byl ve své podpoře křesťanství mnohem méně otevřený než Konstantin. Proto byl Licinius náchylný vnímat Církev jako sílu loajálnější vůči Konstantinovi než vůči imperiálnímu systému obecně [208] jako vysvětlení nabízené církevním historikem Sozomenem. [209]

Toto pochybné uspořádání se nakonec stalo výzvou pro Konstantina na Západě, které vyvrcholilo ve velké občanské válce v roce 324. Licinius, kterému pomáhali gotičtí žoldnéři, představoval minulost a starověké pohanské víry. Constantine a jeho Frankové pochodovali pod standardem labaruma obě strany viděly bitvu z náboženského hlediska. V přesile, ale vypálené jejich zápalem, zvítězila Konstantinova armáda v bitvě u Adrianople. Licinius uprchl přes Bospor a jmenoval svého Martiniana magister officiorum, jako nominální Augustus na Západě, ale Constantine další vyhrál bitvu u Hellespontu a nakonec bitvu u Chrysopolisu 18. září 324. [210] Licinius a Martinian se vzdali Konstantinovi v Nikomedii na slibu, že jejich životy budou ušetřeny: byli posláni žít jako soukromí občané do Soluně, respektive Kappadokie, ale v roce 325 Constantine obvinil Licinia ze spiknutí proti němu a nechal je oba zatknout a oběšit a Liciniusova syna (syna Konstantinovy ​​nevlastní sestry) zabili v roce 326. [211] Konstantin se tak stal jediným císařem římské říše. [212]

Založení Konstantinopole Upravit

Dioklecián si za Tetrarchie vybral za hlavní město Nikomedii na východě [213] - nedaleko Byzance, která měla dobré postavení k obraně Thrákie, Asie a Egypta, což vše vyžadovalo jeho vojenskou pozornost. [214] Constantine poznal přesun těžiště Říše ze vzdáleného a vylidněného Západu do bohatších měst Východu a vojenský strategický význam ochrany Dunaje před barbarskými výlety a Asii před nepřátelskou Persií při výběru jeho nové hlavní město [215] a také schopnost sledovat lodní dopravu mezi Černým mořem a Středozemním mořem. [216] Liciniova porážka představovala porážku konkurenčního centra pohanské a řecky mluvící politické činnosti na východě, na rozdíl od křesťanského a latinsky mluvícího Říma, a bylo navrženo, aby nové východní hlavní město představovalo integrace Východu do římské říše jako celku, jako centra učení, prosperity a kulturní ochrany celé východní římské říše. [217] Zdá se, že mezi různými místy navrhovanými pro toto alternativní hlavní město si Constantine dříve pohrával se Serdicou (dnešní Sofií), protože podle jeho slov „Serdica je můj Řím„[218] Uvažovalo se také o Sirmiu a Soluni. [219] Nakonec se však Konstantin rozhodl pracovat na řeckém městě Byzanc, které nabízelo tu výhodu, že již během předchozího století bylo rozsáhle přestavěno na římské vzorce urbanismu. , Septimius Severus a Caracalla, kteří již uznali jeho strategický význam. [220] Město bylo tedy založeno v roce 324, [221] zasvěceno 11. května 330 [221] a přejmenováno Constantinopolis („Constantine's City“ nebo Konstantinopol v angličtině). V roce 330 byly na počest této události vydány speciální pamětní mince. Nové město bylo chráněno relikviemi Pravého kříže, Mojžíšovou tyčí a dalšími svatými relikviemi, ačkoli cameo nyní v Ermitáži také představovalo Konstantina korunovaného tyší nového města. [222] Postavy starých bohů byly buď nahrazeny, nebo asimilovány do rámce křesťanské symboliky. Constantine postavil nový kostel svatých apoštolů na místě chrámu pro Afroditu. O generace později se tradoval příběh, že Constantine na toto místo zavedla božská vize a na okruhu nových zdí ho vedl anděl, kterého nikdo jiný neviděl. [223] Hlavní město by bylo často přirovnáváno ke „starému“ Římu jako Nova Roma Constantinopolitana„Nový Konstantinopolský Řím“. [212] [224]

Náboženské zásady Upravit

Constantine byl prvním císařem, který zastavil pronásledování křesťanů a legalizoval křesťanství, spolu se všemi ostatními náboženstvími/kulty v římské říši.V únoru 313 se setkal s Liciniem v Miláně a vypracoval milánský edikt, který uváděl, že křesťanům by mělo být umožněno následovat svou víru bez útlaku. [225] [ potřebná stránka ] Tím byly odstraněny tresty za vyznávání křesťanství, pod nimiž byli mnozí dříve umučeni, a vrátil se zabavený církevní majetek. Edikt chránil všechna náboženství před pronásledováním, nejen křesťanství, a umožnil komukoli uctívat jakékoli božstvo, které si vybral. Podobný edikt byl vydán v roce 311 Galeriem, vyšším císařem Tetrarchie, který dával křesťanům právo praktikovat jejich náboženství, ale neobnovil jim žádný majetek. [226] Milánský edikt obsahoval několik klauzulí, které uváděly, že budou vráceny všechny zabavené církve, a také další ustanovení pro dříve pronásledované křesťany. Učenci diskutují o tom, zda Constantine přijal křesťanství své matky Heleny v mládí, nebo ho přijal postupně v průběhu svého života. [227]

Constantine možná udržel titul pontifex maximus které císaři nesli jako hlavy starověkého římského náboženství, dokud se Gratian nevzdal titulu. [228] [229] Podle křesťanských spisovatelů bylo Konstantinovi přes 40 let, když se nakonec prohlásil křesťanem, čímž bylo jasné, že za své úspěchy vděčí pouze ochraně křesťanského vysokého Boha. [230] Navzdory těmto prohlášením o křesťanství čekal na pokřtění na smrtelné posteli a věřil, že křtem se zbaví všech hříchů, kterých se dopustil při výkonu své politiky za císaře. [231] Finančně podporoval Církev, stavěl baziliky, uděloval privilegia duchovním (například osvobození od určitých daní), povyšoval křesťany na vysoké funkce a během dlouhého období pronásledování vrátil majetek zabavený. [232] Mezi jeho nejznámější stavební projekty patří kostel Božího hrobu a bazilika starého svatého Petra. Při stavbě baziliky starého svatého Petra se Constantine velmi snažil postavit baziliku na místě odpočinku svatého Petra natolik, že to dokonce ovlivnilo konstrukci baziliky, včetně výzvy postavit ji na kopci, kde byl sv. Peter odpočíval a jeho stavba trvala více než 30 let od data, kdy jej Constantine nařídil postavit.

Konstantin nemusel sponzorovat pouze křesťanství. V roce 315 postavil triumfální oblouk na oslavu svého vítězství v bitvě na Milvianském mostě (312), který byl vyzdoben obrazy bohyně Viktorie, a při jeho zasvěcení, včetně Apolla, Diany a Herkula, byly obětovány pohanským bohům. Absent from the Arch jsou jakákoli vyobrazení křesťanské symboliky. Arch byl však pověřen Senátem, takže absence křesťanských symbolů může odrážet roli tehdejší kurie jako pohanské pevnůstky. [233]

V roce 321 uzákonil, že úctyhodná neděle by měl být dnem odpočinku pro všechny občany. [234] Roku 323 vydal dekret, který zakazoval křesťanům účast na státních obětech. [235] Poté, co pohanští bohové zmizeli z jeho ražení mincí, objevily se křesťanské symboly jako Konstantinovy ​​atributy, chi rho mezi rukama nebo na jeho labarum, [236] i na samotné minci. [237]

Vláda Constantine vytvořila precedens pro císaře mít velký vliv a autoritu v prvních křesťanských radách, nejvíce pozoruhodně spor o Arianism. Constantine neměl rád rizika pro společenskou stabilitu, která s sebou náboženské spory a spory přinášely, raději založil ortodoxii. [238] Jeho vliv na církevní rady spočíval v prosazování nauky, vykořenění kacířství a dodržování církevní jednoty. Úkolem církve bylo určit správné uctívání, doktríny a dogma. [239]

Severoafričtí biskupové zápasili s křesťanskými biskupy, kteří byli Donátem vysvěceni v opozici vůči Caecilianům od roku 313 do 316. Africkí biskupové se nedokázali smířit a donatisté požádali Constantine, aby ve sporu působil jako soudce. Tři regionální církevní rady a další proces před Konstantinem všichni vládli proti Donatovi a hnutí donatismu v severní Africe. V roce 317 vydal Konstantin edikt, který měl zabavit donatistický církevní majetek a poslat donatistické duchovenstvo do exilu. [240] Ještě důležitější je, že v roce 325 svolal první Nicejský koncil, který byl nejvíce známý tím, že se zabýval arianismem a zavedením Nicene Creed. Prosadil zákaz koncilu slavit Večeři Páně den před židovskou Paschou, což znamenalo definitivní vyřazení křesťanství z judaistické tradice. Mezi křesťanskými církvemi římské říše měl od té doby sluneční juliánský kalendář přednost před lunisolárním hebrejským kalendářem. [241]

Constantine vytvořil několik nových zákonů týkajících se Židů, z nichž některé byly vůči Židům nepříznivé, i když nebyly drsnější než zákony jeho předchůdců. [242] Bylo nezákonné, aby Židé hledali obrácené nebo útočili na jiné Židy, kteří konvertovali ke křesťanství. [242] Bylo jim zakázáno vlastnit křesťanské otroky nebo obřezávat své otroky. [243] [244] Na druhé straně dostali židovští duchovní stejné výjimky jako křesťanští duchovní. [242] [245]

Administrativní reformy Upravit

Počínaje polovinou 3. století začali císaři upřednostňovat členy jezdeckého řádu před senátory, kteří měli monopol na nejdůležitější úřady státu. Senátoři byli zbaveni velení legií a většiny provinčních guvernérů, protože se cítilo, že jim chybí specializovaná vojenská výchova potřebná v době akutních obranných potřeb [246] taková místa byla dána jezdcům Diokleciánem a jeho kolegy, podle praxe vynucované po částech jejich předchůdci. Císaři však stále potřebovali talent a pomoc velmi bohatých, na které se spoléhalo při udržování společenského řádu a soudržnosti pomocí sítě silného vlivu a kontaktů na všech úrovních. Vyloučení staré senátorské aristokracie ohrožovalo toto uspořádání.

V roce 326 Constantine zvrátil tento pro-jezdecký trend, povýšil mnoho administrativních pozic na senátorskou hodnost a tím zároveň otevřel tyto úřady staré aristokracii, povýšil hodnost stávajících jezdeckých držitelů na senátora, čímž degradoval jezdecký řád v r. procesu (alespoň jako byrokratická hodnost). [247] Název Perfectissimus byl do konce 4. století udělován pouze úředníkům střední nebo nízké úrovně.

Podle nového konstantinského uspořádání by se člověk mohl stát senátorem zvolením za praetora nebo plněním funkce senátorské hodnosti. [248] Od té doby bylo držení skutečné moci a sociálního postavení spojeno do společné imperiální hierarchie. Konstantin tím získal podporu staré šlechty, [249] protože Senát si dovolil volit praetory a kvestory, místo obvyklé praxe císařů přímo vytvářejících nové soudce (adlectio). Nápis na počest městského prefekta (336–337) Ceionia Rufuse Albinuse uvádí, že Constantine obnovil Senát „ auctoritas v Caesarově době prohrálo “. [250]

Senát jako orgán zůstal bez jakékoli významné moci, nicméně senátoři byli na okraji společnosti jako potenciální nositelé imperiálních funkcí během 3. století, ale nyní mohli takové pozice zpochybňovat po boku více povýšených byrokratů. [251] Někteří novodobí historici v těchto administrativních reformách vidí Constantinův pokus o reintegraci senátorského řádu do imperiální administrativní elity s cílem čelit možnosti odcizení pohanských senátorů z christianizované říšské nadvlády [252], nicméně takový výklad zůstává domněnkou, vzhledem k tomu, že skutečnost, že ve starém senátorském prostředí nemáme přesná čísla o předkonstantinských konverzích ke křesťanství. Někteří historici naznačují, že rané konverze mezi starou aristokracií byly početnější, než se původně předpokládalo. [253]

Constantinovy ​​reformy se týkaly pouze civilní správy. Vojenští náčelníci povstali z řad od krize třetího století [254], ale zůstali mimo senát, do kterého byli zařazeni pouze Constantineovými dětmi. [255]

Měnové reformy Upravit

Ve třetím století došlo k uprchlé inflaci spojené s výrobou fiatových peněz na úhradu veřejných výdajů a Dioklecián se neúspěšně pokusil obnovit důvěryhodnou ražbu stříbrných a billonových mincí. Neúspěch spočíval ve skutečnosti, že stříbrná měna byla nadhodnocena, pokud jde o její skutečný obsah kovů, a proto mohla obíhat pouze za výrazně zlevněné sazby. Constantine přestal razit diokleciánské „čisté“ stříbro argenteus brzy po 305, zatímco billonová měna byla nadále používána až do 360s. Od počátku 30. let Konstantin opustil veškeré pokusy o obnovu stříbrné měny, místo toho se raději soustředil na ražbu velkého množství zlata solidus, z nichž 72 vydělalo libru zlata. Nové a vysoce znehodnocené stříbrné kusy byly i nadále vydávány během jeho pozdější vlády a po jeho smrti, v nepřetržitém procesu retarifikace, dokud tato ražba zlatých slitků v roce 367 nepřestala a ve stříbrném kusu pokračovaly různé nominální hodnoty bronzových mincí, nejdůležitější být centenionalis. [256] Tyto bronzové kusy byly nadále znehodnocovány, což zajišťovalo možnost ponechat svěřeneckou ražbu vedle zlatého standardu. Autor De Rebus Bellicis rozhodl, že kvůli této měnové politice se roztržka mezi třídami rozšířila, bohatí těžili ze stability kupní síly zlatých kusů, zatímco chudí se museli vyrovnávat se stále degradujícími bronzovými kusy. [257] Pozdější císaři jako Julian Odpadlík trvali na důvěryhodných ražbách bronzové měny. [258]

Konstantinova měnová politika byla úzce spojena s jeho náboženskou politikou, zvýšená ražba byla spojena s konfiskací všech zlatých, stříbrných a bronzových soch z pohanských chrámů mezi lety 331 a 336, které byly prohlášeny za císařský majetek. Dva císařští komisaři pro každou provincii měli za úkol získat sochy a roztavit je pro okamžitou ražbu, s výjimkou řady bronzových soch, které byly v Konstantinopoli používány jako veřejné památky. [259]

Popravy Crispus a Fausta Edit

Konstantin nechal svého nejstaršího syna Crispa chytit a usmrtit „studeným jedem“ v Pole (Pula, Chorvatsko) někdy mezi 15. květnem a 17. červnem 326. [260] V červenci nechal zabít svou manželku císařovnu Faustu (nevlastní matka Crispa) v přehřáté lázni. [261] Jejich jména byla vymazána z tváře mnoha nápisů, odkazy na jejich životy byly vymazány z literárního záznamu a paměť obou byla odsouzena. Eusebius například upravil jakoukoli chválu na Crispus z pozdějších kopií Historia Ecclesiastica, a jeho Vita Constantini neobsahuje vůbec žádnou zmínku o Faustovi nebo Crispu. [262] Několik starověkých pramenů je ochotno diskutovat o možných motivech těchto událostí a několik z nich má pozdější původ a je obecně nespolehlivé. [263] V době poprav se všeobecně věřilo, že císařovna Fausta byla buď v nedovoleném vztahu s Crispusem, nebo o tom šířila zvěsti. Vznikl populární mýtus, upravený tak, aby odkazoval na legendu Hippolytus – Phaedra, s návrhem, že Constantine zabil Crispuse a Fausta pro jejich nemorálnost [264] do značné míry smyšlené Vášeň Artemius toto připojení výslovně vytváří. [265] Mýtus spočívá na tenkých důkazech jako interpretaci poprav pouze na pozdních a nespolehlivých zdrojích, které odkazují na vztah mezi Crispem a Faustou, a neexistuje žádný důkaz pro moderní náznak, že by Konstantinovy ​​„božské“ edikty z roku 326 a nesrovnalosti Crispus jsou nějak spojeni. [264]

Ačkoli Constantine vytvořil své zjevné dědice „Caesars“, podle vzoru zavedeného Diokleciánem, dal svým výtvorům dědičný charakter, cizí tetrarchickému systému: Konstantinovi Caesars měli být drženi v naději na vzestup do Říše a zcela podřízeni jejich Augustus, dokud byl naživu. [266] Alternativním vysvětlením popravy Crispa tedy byla možná Constantinova touha pevně sevřít své potenciální dědice, což-a Fausta touha mít dědice namísto nevlastního bratra po jejích synech-byl dostatečným důvodem pro zabití Crispa následná poprava Fausty však byla pravděpodobně myšlena jako připomínka jejích dětí, že Constantine nebude váhat při „zabíjení vlastních příbuzných, když to bude považovat za nutné“. [267]

Pozdější kampaně Upravit

Konstantin považoval Konstantinopol za své hlavní město a trvalé bydliště. Žil tam velkou část svého pozdějšího života. V roce 328 byla dokončena stavba Konstantinova mostu v Sucidavě (dnes Celei v Rumunsku) [268] v naději, že znovu dobude Dacii, provincii, která byla opuštěna za Aureliana. Na konci zimy roku 332 Constantine bojoval se Sarmaty proti Gótům. Počasí a nedostatek jídla stály Góty draho: údajně jich zemřelo téměř sto tisíc [ pochybný - diskutujte ] než se podrobili Římu. V roce 334, poté, co sarmatští prostí občané svrhli své vůdce, vedl Constantine kampaň proti kmenu. Jak naznačují zbytky táborů a opevnění v regionu, vyhrál vítězství ve válce a rozšířil svou kontrolu nad regionem. [269] Constantine přesídlil některé sarmatské exulanty jako farmáře v illyrských a římských okresech a zbytek odvedl do armády. Nová hranice v Dacii byla podél linie Brazda lui Novac podporované novou kastrou. [270] Constantine převzal titul Dacicus maximus v roce 336. [271]

V posledních letech svého života Constantine plánoval tažení proti Persii. V dopise napsaném perskému králi Shapurovi Constantine prosadil svou záštitu nad perskými křesťanskými poddanými a naléhal na Shapura, aby s nimi dobře zacházel. [272] Písmeno je nedatovatelné. V reakci na nájezdy na hranice poslal Konstantin v roce 335 Constantia, aby střežil východní hranici. V roce 336 vpadl princ Narseh do Arménie (od roku 301 křesťanského království) a dosadil na trůn perského klienta. Konstantin se poté rozhodl zaútočit proti samotné Persii. Válku považoval za křesťanskou křížovou výpravu, vyzval biskupy, aby doprovázeli armádu, a pověřil stanem ve tvaru kostela, aby ho všude následoval. Constantine plánoval být pokřtěn v řece Jordán před přechodem do Persie. Perskí diplomaté přišli do Konstantinopole v zimě 336–337 a hledali mír, ale Konstantin je odvrátil. Kampaň však byla odvolána, když Konstantin na jaře 337 onemocněl. [273]

Nemoc a smrt Upravit

Constantine věděl, že smrt brzy přijde. V Církvi svatých apoštolů pro sebe Konstantin tajně připravil místo posledního odpočinku. [274] Přišlo to dřív, než čekal. Krátce po velikonočních svátcích 337 Konstantin vážně onemocněl. [275] Odešel z Konstantinopole do horkých lázní poblíž města jeho matky Helenopolis (Altinova), na jižním břehu Nicomedijského zálivu (dnešní záliv Izmit). Tam se v kostele, který jeho matka postavila na počest apoštola Luciana, modlil a tam si uvědomil, že umírá. Usiloval o očištění, stal se katechumenem a pokusil se o návrat do Konstantinopole, čímž se dostal až na předměstí Nikomedie. [276] Svolal biskupy a řekl jim o své naději, že bude pokřtěn v řece Jordán, kde bylo napsáno, že Kristus byl pokřtěn. Okamžitě požádal o křest a slíbil, že v případě nemoci prožije křesťanštější život. Biskupové, jak uvádí Eusebius, „prováděli posvátné obřady podle zvyku“. [277] Jako křtitele si vybral arianizujícího biskupa Eusebia z Nikomedie, biskupa města, kde umíral. [278] Při odkládání křtu dodržoval v té době jeden zvyk, který křest odkládal až na dětství. [279] Předpokládalo se, že Constantine odložil křest tak dlouho, dokud tak učinil, aby byl co nejvíce zproštěn svého hříchu. [280] Constantine zemřel nedlouho poté v příměstské vile zvané Achyron, poslední den padesátidenního svátku Letnic přímo po Pasche (neboli Velikonocích), 22. května 337. [281]

Ačkoli Konstantinova smrt následuje po ukončení perské kampaně v Eusebiově účtu, většina ostatních zdrojů uvádí, že se jeho smrt odehrála uprostřed. Císař Julian Odpadlík (Konstantinův synovec), psaný v polovině 350. let, poznamenává, že Sassanianům unikly tresty za jejich zlé činy, protože Constantine zemřel „uprostřed příprav na válku“. [282] Podobné účty jsou uvedeny v souboru Origo Constantini, anonymní dokument, který byl sestaven, když Constantine ještě žil, a který Constantine umírá v Nicomedia [283] Historiae abbreviatae Sexta Aurelia Victora z roku 361, kde Konstantin umírá na panství poblíž Nikomedie zvaném Achyrona při pochodu proti Peršanům [284] a Breviarium z Eutropia, příručka sestavená v roce 369 pro císaře Valense, který nechal Konstantina zemřít v bezejmenné státní vile v Nikomedii. [285] Z těchto a dalších účtů někteří usoudili, že Eusebiova Vita byl upraven, aby bránil Constantineovu pověst před tím, co Eusebius považoval za méně příjemnou verzi kampaně. [286]

Po jeho smrti bylo jeho tělo převezeno do Konstantinopole a pohřbeno v kostele svatých apoštolů [287] v porfyrském sarkofágu, který v 10. století popsal Konstantin VII. De Ceremoniis. [288] Jeho tělo přežilo drancování města během čtvrté křížové výpravy v roce 1204, ale v určitém okamžiku poté bylo zničeno. [289] Konstantina vystřídali jeho tři synové narození z Fausty, Constantine II, Constantius II a Constans. Řadu příbuzných zabili Constantiovi následovníci, zejména Konstantinovi synovci Dalmatius (který měl hodnost Caesara) a Hannibalianus, aby pravděpodobně odstranili případné uchazeče o již tak komplikovanou posloupnost. Měl také dvě dcery, Constantinu a Helenu, manželku císaře Juliana. [290]

Constantine získal čestné uznání „Velikého“ od křesťanských historiků dlouho poté, co zemřel, ale titul si mohl nárokovat pouze na základě svých vojenských úspěchů a vítězství. Znovu sjednotil říši pod jedním císařem a získal hlavní vítězství nad Franky a Alamanni v letech 306–308, Frankové znovu v letech 313–314, Góti v roce 332 a Sarmati v roce 334. Do roku 336 znovu obsadil většinu dlouho ztracená provincie Dacie, kterou byl Aurelian nucen opustit v roce 271. V době své smrti plánoval velkou výpravu k ukončení útoků na východní provincie z Perské říše.[291] Sloužil téměř 31 let (kombinoval roky jako spoluvládce a jediný vládce), druhý nejdéle sloužící císař za Augustem.

V kulturní oblasti Constantine oživil čistě oholenou tvář římských císařů od Augusta po Trajana, kterou původně mezi Římany představil Scipio Africanus. Tato nová římská císařská móda trvala až do vlády Phoca. [292] [293]

Svatá říše římská považovala Konstantina mezi ctihodné postavy své tradice. V pozdějším byzantském státě bylo pro císaře velkou ctí být vítán, protože „nový Konstantin“ nesl jméno deseti císařů, včetně posledního císaře Východořímské říše. [294] Charlemagne na svém dvoře použil monumentální konstantinské formy, aby naznačil, že je Konstantinovým nástupcem a rovným. Constantine získal mýtickou roli válečníka proti pohanům. Motiv románského jezdectva, vztyčené postavy v pozici vítězného římského císaře, se stal vizuální metaforou v sochařství na chválu místních dobrodinců. Samotné jméno „Constantine“ se v západní Francii v jedenáctém a dvanáctém století těší obnovené oblibě. [295]

Na jeho počest je pojmenováno letiště Niš Constantine the Great. Na kopci s výhledem na Niš se plánovalo postavit velký kříž, ale projekt byl zrušen. [296] V roce 2012 byl na jeho počest v Niši postaven památník. The Vzpomínka na milánský edikt se konala v Niši v roce 2013. [297]

Kanonizace Upravit

Pravoslavná církev považuje Konstantina za svatého (Άγιος Κωνσταντίνος, Svatý Konstantin), který má svátek 21. května [298], a nazývá ho isapostolos (ισαπόστολος Κωνσταντίνος) - rovná se apoštolům. [299]

Historiografie Upravit

Constantine byl během svého života představován jako vzor ctnosti. Pohani ho zasypali chválou, například Praxagoras z Athén a Libanius. Jeho synovec a zeť Julian Odpadlík však satiru napsali Symposium nebo Saturnalia v roce 361, poté, co zemřel poslední z jeho synů, to očernilo Konstantina, označilo ho za podřadného vůči velkým pohanským císařům a vydalo se luxusu a chamtivosti. [300] Po Julianovi začal Eunapius - a Zosimus pokračoval - historiografickou tradici, která obviňovala Konstantina z oslabení říše díky jeho shovívavosti vůči křesťanům. [301]

Konstantin byl ve středověku představován jako ideální vládce, což je měřítko, proti kterému lze měřit jakéhokoli krále nebo císaře. [301] Renesanční znovuobjevení anti-konstantinských zdrojů si vyžádalo přehodnocení jeho kariéry. Německý humanista Johannes Leunclavius ​​objevil Zosimovy spisy a vydal latinský překlad v roce 1576. V předmluvě tvrdil, že Zosimův obraz Konstantina nabízí vyváženější pohled než Eusebia a církevních historiků. [302] Kardinál Caesar Baronius kritizoval Zosimuse a upřednostňoval Eusebiovo líčení o konstantinské éře. Baronius ' Život Konstantina (1588) představuje Konstantina jako vzor křesťanského prince. [303] Edward Gibbon měl ve své práci za cíl spojit dva extrémy konstantinského stipendia Historie úpadku a pádu římské říše (1776–89) kontrastem k portrétům, které představili Eusebius a Zosimus. [304] Představuje ušlechtilého válečného hrdinu, který se ve stáří proměňuje v orientálního despota, „degenerujícího se v krutého a rozpustilého panovníka“. [305]

Moderní interpretace Konstantinovy ​​vlády začínají slovy Jacoba Burckhardta Věk Konstantina Velikého (1853, rev. 1880). Burckhardtův Constantine je intrikující sekularista, politik, který manipuluje všemi stranami ve snaze zajistit si vlastní moc. [306] Henri Grégoire navázal na Burckhardtovo hodnocení Konstantina ve 30. letech minulého století, což naznačuje, že Konstantin se začal zajímat o křesťanství až poté, co byl svědkem jeho politické užitečnosti. Grégoire byl skeptický vůči autentičnosti Eusebia Vitaa postuloval pseudo-Eusebia, aby převzal odpovědnost za vizi a konverzní příběhy této práce. [307] Otto Seeck Geschichte des Untergangs der antiken Welt (1920–23) a Andrého Piganiola L'empereur Constantin (1932) jdou proti této historiografické tradici. Seeck představuje Constantine jako upřímného válečného hrdinu, jehož nejasnosti byly výsledkem jeho vlastní naivní nedůslednosti. [308] Piganiol's Constantine je filozofický monoteista, dítě náboženského synkretismu své doby. [309] Související historie od Arnolda Hugha Martina Jonese (Konstantin a obrácení Evropy(1949) a Ramsay MacMullen (Constantine, 1969) poskytují portréty méně vizionářského a impulzivnějšího Constantine. [310]

Tyto pozdější zprávy byly ochotnější představit Konstantina jako skutečného konvertitu ke křesťanství. Norman H. Baynes zahájil historiografickou tradici s Konstantin Veliký a křesťanská církev (1929), která představuje Konstantina jako oddaného křesťana, posíleného Andreasem Alföldim Konverze Konstantina a Pohanského Říma (1948) a Timothyho Barnese Konstantin a Eusebius (1981) je vrcholem tohoto trendu. Barnesův Constantine zažil radikální konverzi, která ho přivedla na osobní křížovou výpravu za přeměnou jeho říše. [311] Charles Matson Odahl Konstantin a křesťanská říše (2004) si bere téměř stejnou příchuť. [312] Navzdory Barnesově práci argumenty pokračují kvůli síle a hloubce Konstantinova náboženského obrácení. [313] Některá témata v této škole dosáhla v T.G. Elliotta Křesťanství Konstantina Velikého (1996), která představovala Constantine jako oddaného křesťana od raného dětství. [314] Práce Paula Veyna z roku 2007 Quand notre monde est devenu chrétien zastává podobný názor, který nespekuluje o původu Konstantinovy ​​křesťanské motivace, ale představuje ho jako náboženského revolucionáře, který vroucně věřil, že má v úmyslu „hrát prozřetelnou roli v tisícileté ekonomice spásy lidstva“. [315]

Dar Constantine Upravit

Katolíci latinského obřadu považovali za nevhodné, aby byl Konstantin pokřtěn pouze na smrtelné posteli neortodoxním biskupem, protože to podkopalo autoritu papežství a na počátku čtvrtého století se objevila legenda, že papež Silvestr I. (314–335) vyléčil pohanský císař z malomocenství. Podle této legendy byl Konstantin brzy pokřtěn a zahájil stavbu kostela v Lateránské bazilice. [316] [317] Konstantinův dar se objevil v osmém století, pravděpodobně během pontifikátu papeže Štěpána II. (752–757), v němž čerstvě obrácený Konstantin dává „město Řím a všechny provincie, okresy, a města Itálie a západní regiony “Sylvestrovi a jeho nástupcům. [318] Ve vrcholném středověku byl tento dokument použit a přijat jako základ pro papežovu časnou moc, ačkoli byl císařem Ottou III [319] odsouzen jako padělek a Dante Alighieri naříkal jako kořen papežské světskosti. [320] Filolog a katolický kněz Lorenzo Valla v roce 1440 dokázal, že dokument byl skutečně padělek. [321]

Geoffrey z Monmouthu Historia Upravit

Během středověku považovali Britové Konstantina za krále svého vlastního lidu, zejména ho spojovali s Caernarfonem v Gwyneddu. Zatímco něco z toho je dáno jeho slávě a jeho prohlášení za císaře v Británii, došlo také k záměně jeho rodiny s údajnou manželkou Magnuse Maxima Elen a jejím synem, dalším Constantineem (Welsh: Custennin). Ve 12. století do něj Henry z Huntingdonu zahrnul pasáž Historia Anglorum že matka císaře Konstantina byla Britka, čímž se stala dcerou krále Colea z Colchesteru. [322] Geoffrey z Monmouthu tento příběh rozšířil ve svém vysoce beletrizovaném Historia Regum Britanniae, popis údajných britských králů od jejich trojského původu až po anglosaskou invazi. [323] Podle Geoffreye byl Cole britským králem, když do Británie přišel Constantius, zde senátor. Strach z Římanů se Cole podrobil římskému právu, pokud si udržel své královské postavení. Zemřel však jen o měsíc později a trůn převzal sám Constantius, který si vzal Coleovu dceru Helenu. Měli svého syna Constantine, který následoval jeho otce jako britský král, než se stal římským císařem.

Historicky je tato série událostí extrémně nepravděpodobná. Constantius už Helenu opustil, než odešel do Británie. [47] Navíc žádný dřívější zdroj neuvádí, že se Helena narodila v Británii, natož aby byla princeznou. Henryho zdroj příběhu není znám, i když to mohla být ztracená hagiografie Heleny. [323]


Byl císař Konstantin pravým křesťanem nebo byl tajným pohanem? - Dějiny

Při výzkumu, abych zjistil, jak lidé online hledají císaře Konstantina, jsem našel web s článkem o pacifismu a křesťanství. Jedním z hlavních bodů autora je, že „Constantine zásadně změnil církev [z pacifismu na] myšlenku křesťanů, kteří jdou zabíjet ostatní křesťany“.

Na tomto webu bylo prohlášení, které upoutalo mou pozornost:

Při celém svém čtení o Constantinovi jsem NIKDY nic takového nečetl, a proto mi to přišlo pochybné. Moje obecná křesťanská historie je WHC Frend, Vzestup křesťanství a sada čtyř objemů Hanse Lietzmanna Historie rané církve. Moje primární zdrojové dokumenty pro Constantine obsahovaly Eusebius ' Církevní historie, části Lactantius a části historie obou Sozomen a Socrates. O donatistickém sporu jsem právě nedávno četl části Optatusova Proti donatistům, zjevně zaujatý, ale stále historický dokument. Když jsem přidal tyto zdroje, přečetl jsem stovky stránek o tomto časovém období ve vědeckých pracích, kde je na Constantine odkazováno více způsoby, než je možné zmínit. přesto jsem nikdy nečetl cokoliv o tom, že vede armádu křesťanů proti komukoli.

Doufám, že si uděláte čas a přečtete si tento článek s otevřenou myslí. Nemám v úmyslu bránit Konstantina jako čistě křesťanského věřícího, ale toužím obhájit řádné čtení historických údajů. Je nesprávné, když zkreslujeme historická data, abychom dokázali svůj názor. POKUD byl Constantine křesťan, možná by se novodobí křesťané měli zdržet toho, aby na něj ukazovali prstem a nazývali ho pohanem. alespoň dokud si nepřečtou historická data. Constantine byl muž, hříšný. jako ty a já. Byl také císařem římské říše, což znamenalo, že měl za úkol chránit Římany před vnějšími útočníky a před pobuřováním vedeným zasvěcenými. Protože byl císařem, byl čas od času pověřen zabíjením lidí, což nebral na lehkou váhu. To byl důvod, proč odložil křesťanský křest, dokud neležel na smrtelné posteli - bál se, že ztratí duši tím, že odsoudí lidi na smrt. Dost přednášek.

Zde je historie, jak ji můžeme určit z našeho primárního zdroje, Optatus of Milevis.

Začátek donatistické diskuse
Donatistická kontroverze ve skutečnosti začíná roku 303 pronásledováním za Diokleciána. Stejně jako u římských perzekucí v minulosti došlo k velkému konfliktu v tom, jak různí pastýři a biskupové reagovali na trápení a jak by se církev měla chovat k těmto „obchodníkům“ (k těm, kteří se „při pronásledování“ vzdali). Historie minulosti byla nabídnout milost těm, kteří neuspěli, ale vždy existovali přísnější věřící, kteří chtěli přísnější disciplínu. (Další informace o tom najdete v článku o Druhém pokání)

[Používám Odahlovo randění zde Konstantin a křesťanská říše, s.131-132]
Někdy kolem roku 304-307 došlo v Kartágu (N.Africa) ke sporu o to, kdo bude právoplatným biskupem. Skupina odmítla přijmout Caeciliana, protože jeden z biskupů, kteří ho vysvěcen (Felix z Aptunga) byl věřil k byli obchodník. Muž, který vstoupil do čela sporu, byl Donatus. Cestoval po venkově, kde se znovu křtili a vysvěcovali biskupy, ačkoli on sám nebyl oficiálně vysvěcen. Zjevně charismatický muž, a díky tomu, že mu nyní tito „noví“ vůdci vděčili za své pozice, získal Donatus silné následovníky.

Podrobnosti tohoto příběhu jsou poněkud komplikované. Aby to nebylo příliš zdlouhavé, budeme se držet základního přehledu událostí:
Římská synoda z roku 313 n. L
Caecilian nabídl, že bude znovu vysvěcen, ale to donatistickou stranu neuspokojilo a církev byla v zásadě rozdělena na dva tábory. Na to se Konstantin dostal v roce 312 - nařídil, aby to vyšetřil římský biskup Miltiades. Miltiades vybral několik regionálních biskupů, aby přišli do Říma. Caecilian také cestoval do Říma s podporujícími i nepřátelskými biskupy. Toto slyšení (nebo synoda) bylo svoláno v září 313. Caecilian byl shledán nevinným kvůli několika obviněním (hlavně kvůli nelegitimnímu svěcení) a Donatus byl exkomunikován. Bylo vyvinuto určité úsilí, aby VŠECHNI pastoři/biskupové na obou stranách mohli pokračovat ve veřejné službě, ale tábor donatistů odmítl toto rozhodnutí dodržovat.

Rada v Kartágu
Spor v N. Africe se jen zhoršoval a donatisté požadovali další radu, která by se konala lokálně v Kartágu. Svědci donatistů nebyli předvedeni kvůli strachu z násilí. Tato rada také rozhodla ve prospěch Caeciliana a donatisté se poté odvolali přímo Konstantinovi.

Z dopisů Konstantina (zachovaných Optatusem) víme, že byl z celé situace velmi nešťastný. Chtěl, aby věc vyřešilo vedení církve. Jeho dopisy naznačují touhu vidět, jak se všichni spojují v jednotu - poněkud naivní touhy nově „křesťanského“ císaře. Constantine požaduje, aby se v Arles konal v roce 314 další koncil, který se stal prvním skutečným církevním koncilem na Západě.

Rada Arles
Rozhodnutí rady jsou vyjádřena v jednadvaceti kánonech, které přežily a které se zabývaly převážně administrativními pravidly pro biskupy. Stanovují však pravidla pro oslavu Velikonoc a odsuzují Donáta. Navíc vládnou, že falešní svědci proti biskupovi budou exkomunikováni a mohou dostat trest smrti! Všichni měli nádherný čas.

Donatisté opět odsoudili verdikt a odvolali se na Constantine. Jeho dopis s odpovědí naznačuje bílou hněv, když nařídil, aby donatisté z arleské synody a hlavní vůdci v Africe byli předvedeni k jeho soudu za trest. Poté ustoupil, když zvažoval neukázněný stav věcí v N. Africe a že by mohl situaci jen zhoršit. Donatističtí právníci předložili další právní stížnosti na Caeciliana v Kartágu, což donutilo Constantine, aby nařídil další soud. Bylo zjištěno, že některá obvinění v donatistických právních zprávách nebyla pravdivá a jejich svědecká výpověď byla padělaná - nyní byly strany znovu povolány do Říma, aby provedly účet. Constantine opět rozhodl ve prospěch Caecilian.

Poté, co rozhodl ve prospěch Caeciliana, Constantine obdržel zprávu, že jistý Menalius vyvolává v Numidii nepokoje proti Caecilianům. Již v roce 313 byl Constantine informován o situaci v N. Africe a varoval římského biskupa Miltiadese, že nepokoje nebudou povoleny (Frend, str. 156), a proto chtěl, aby se něco rychle udělalo, aby byl mír. Constantine odcestoval do Milána s pokyny pro Caecilian a Donatus, které mají být zachovány v Itálii. Obával se, že jejich přítomnost roznítí již tak napjatou situaci v N. Africe, a ukázalo se, že měl pravdu. Během této doby jeden z Konstantinových favorizovaných poradců navrhl kompromisní plán oběma skupinám stále v Římě: do Afriky bude vyslána komise biskupů, aby jmenovala nového biskupa v Kartágu. Návrh byl přijat, ale když delegace dorazila do Afriky, setkalo se s nepřátelstvím. Donatisté bojkotovali a v ulicích Kartága vypukly nepokoje. Po 40 dnech římští preláti opustili Kartágo bez rozlišení. (Frend, str.156-57)

Krátce po tomto neúspěšném pokusu zachovat mír se Donátovi i Caecilianovi podařilo vyklouznout zpět do Afriky, což situaci ještě zhoršilo. Constantine pak dává pokyny svému guvernérovi (Domitius Celsus), aby potlačil nepokoje. Také uvádí, že má v úmyslu přijet do Afriky sám, aby přinesl usnesení - to se nikdy nestane. Vyjádření zklamání a frustrace, že církev nemůže dosáhnout míru, říká: „Co víc se dá dělat.“ (Frend, s. 157 z Optatusových dopisů)

Císařský edikt proti donatistům
V roce 317 vydal Constantine přísný edikt proti donatistům: trest smrti bude uvalen na každého, kdo narušuje mír. Pozdější dekret nařizuje konfiskaci donatistických církví. Donatus odmítl vydat církevní nemovitosti v Kartágu do rukou Caeciliana. Caecilian pak apeloval na místní římské úřady.

O tom, co bude dál, chybí listinné důkazy, ale zdá se, že extremisté v donatistických táborech vyšli do ulic při násilných protestech. 12. března se nastěhovalo 317 ozbrojených sil, aby obsadily budovy donatistických kostelů násilnými útoky na kostely, kde je bránili donatisté. Donatistické spisy tvrdily, že mnozí byli zabiti. Ačkoli neexistují žádné další záznamy, existují další důkazy, které těmto zprávám dodávají určitou důvěryhodnost.
Je třeba také zdůraznit, že násilí pouze Stalo se to v Kartágu - v okolních regionech si donatističtí biskupové směli ponechat budovy a své pozice. (Frend, str. 159–160)

TENTO je JEDINÝ incident, na který by se dalo případně odkazovat, když si přečtete „Poté, co se Constantine rozhodl proti donatistům, vedl armádu křesťanů proti donatistickým křesťanům."

V roce 321 se Constantine rozhodl, že nebude schopen dosáhnout míru v N. Africe, který si přál, a tak poskytl toleranci donatistům. V otevřeném dopise Constantine požádal katolické biskupy, aby donatistům prokázali umírněnost a trpělivost. (Optatus 'Letters Frend str.161-162)

Smutný komentář ke křesťanství, ale NENÍ incident, kde Constantine vede armádu křesťanů proti jiným křesťanům. Historické záznamy ukazují, že Konstantin nebyl vrah křesťanů. Můžeme si přát, aby se tolik nezapojil do bojů v Církvi, ale reagoval na žádosti biskupů A snažil se nechat církev tyto problémy vyřešit. Nakonec byla jeho vláda pověřena udržováním míru v ulicích, což římská vojska provedla jako policejní akci.

Najít snadné odpovědi je docela obtížné.
Caecilian se zdá být méně než křesťan tím, že volá vládu. Zdá se, že Donatus a extremisté v jeho táboře byli méně než submisivní a mírumilovní. Můžete římským vojákům vyčítat, že útočili na kostely a zabíjeli křesťany, ale jako mírová „policie“ dělali jen svoji práci.Nakonec můžete rychle říci, že Constantine NENÍ skutečným křesťanem a že přinutil křesťanství k modlářskému vztahu s vládou a podporoval násilí. Tento pohled není tím, co ukazuje historický záznam.

Poznámka o Konstantinovi a proměně církve
Pastor uvedený na začátku této stránky uvádí, že s Konstantinem došlo k posunu. I když je to do určité míry pravda, skutečný posun nastal později, když v roce 380 n. L. Císař Theodosius postavil mimo zákon pohanské praktiky a učinil křesťanství oficiálním náboženstvím. Krátce poté máme prvního církevního otce, který navrhl, že by kacíři mohli být usmrceni, přičemž jako referenci použili SZ. Bohužel to byl Optatus, tentýž muž, od kterého jsme se dozvěděli fakta o konfliktu, který jsme právě studovali.


Konstantin a křesťanská říšeCharles Odahl - představuje 31 let výzkumu, který sleduje kroky Konstantina v celé Evropě a východní říši. Nejúplnější dílo o Constantinovi, jaké kdy bylo publikováno.

Četní čtenáři CH101 mi napsali otázky a kritické komentáře k tomu, co jsem napsal o císaři Konstantinovi. Existuje značné procento konzervativních protestantů, kteří věří, že křesťanství za Konstantina velmi utrpělo. Jako mladý muž mě učili, že katolická církev začala Konstantinem a byla počátkem křesťanství, které ztratilo cestu.
Jeden čtenář to vyjádřil velmi blízko tomu, jak jsem se to naučil jako mladý muž:

Stále si prohlížím svoji knihu Justo Gonzalez, ale narazil jsem na toto:
„Konstantin byl podrážděný z tvrdohlavosti donatistů, když ještě odmítl přijmout jejich porážku, a nyní prosadil rozhodnutí rad pomocí sekulární paže. Donatisté byli zakázáni, zbaveni svých církví, jejich majetek byl zkonfiskován, jejich biskupové byli vyhnáni. Konstantin poslal armádu a křesťané poprvé v historii světa zabili křesťany. Takové byly plody spojenectví církve a státu. “ - Robinson Souttar Krátká historie středověkých lidí.
Od úsvitu křesťanské éry do pádu Konstantinopole, s. 227

Moje odpověď
To je zajímavé a bohužel mě to nepřekvapuje. Gonzalez už takové chyby udělal. Právě jsem navštívil nejnovější verzi jeho textu v knihách Google. Řekl, že se chystá odstranit konkrétní chybu, kterou udělal kvůli přezdívce „černý trpaslík“ pro Athanasia - skutečně ji odstranil. Nyní budu muset aktualizovat svou stránku.
To je další taková chyba.
Nejprve Gonzalez získal titul Ph.D. v teologii. Řekněme, že bych se nikdy nepokusil napsat text o teologii. Gonzalez by opravdu neměl být autorem textů o církevní historii. [Tento příklad a jeho špatná volba pro citát "černého trpaslíka" o Athanasiovi svědčí o mém drsném pohledu na jeho nezkušenost v historii církve.]

Za druhé, cituje z textu poprvé publikovaného v roce 1903. Souttarův text jsem našel na archivním místě a Gonzalez ho citoval správně. Takže myslím, že můžeme Gonzaleze osvobodit od chyby. Ne! Jako vědec je zodpovědný za vše, co cituje. Pokud mohu říci, Souttar neposkytuje žádný primární zdroj pro svůj komentář k donatistům. Frendův text o Optatus a donatists vyšel v roce 1952, takže Souttar pracuje s omezenými zdroji. Souttar ale ve svém VELMI obecném popisu událostí nemá pravdu. Přiznám se, že jeho komentář je tak obecný, že mám velmi MALOU představu o tom, jakou událost komentuje. Ale moje čtení Optatus/Frend ukazuje, že tam byl jen jeden takový incident, kde něco jako armáda byl povolán

Jsem si docela jistý, že Constantine konkrétně neřekl: „Jdi zabít ty donatisty“. Řekl svému guvernérovi, aby zabránil násilí. Přestože byli vysláni římští vojáci, jednalo se o policejní akci. Jako guvernér Kalifornie, který volá národní gardu, aby potlačil nepokoje Rodney Kinga LA. Výtržníci zabíjeli lidi - při těchto nepokojích zemřelo 53 lidí, hlavně výtržníci, ale také nevinné oběti náhodných útoků. Policie a národní garda měly k prosazení míru skutečné zbraně se skutečnými kulkami. Osobně bych nezavinil guvernéra ani křesťana sloužícího v policii/národní gardě, kdyby museli někoho zastřelit za násilí.

1. Toto nebyla „armáda“.
2. Donatisté nebyli „zbaveni svých církví“, ale byli nuceni vzdát se církví, které neprávem vzali katolickým biskupům.
3. Je vysoce pravděpodobné, že vojáci vyslaní potlačit tuto „vzpouru“ NEJSOU křesťané. Ve skutečnosti mnoho z nich byli pravděpodobně stejní vojáci, kteří pronásledovali křesťany za Diokleciána jen před 10–12 lety. (Leithart, Peter, „Obrana Konstantina“, s. 160)
Popisovat to jako „křesťany pobité křesťany“ je velmi pobuřující způsob prezentace této události - a opravdu to není pravda.
4. "Poraženo?"
To mi připadá příliš emocionální a slouží k posílení hádky. Podle mého názoru to, co Římané dělali při různých perzekucích, lze snadno nazvat porážkou. Ale v tomto případě byl počet obětí kdekoli od 6 do 40 lidí. Katoličtí spisovatelé uvádějí smrt 6–12, zatímco donatističtí spisovatelé tvrdí, že 30–40. Pamatujte však, že donatisté se zabarikádovali uvnitř církevních budov a odmítli budovy odevzdat. Víme, že donatističtí křesťané byli v této souvislosti zabiti, a může se stát, že některým zabitým by měla být poskytnuta větší příležitost ke kapitulaci. Nebyli však o nic nevinnější než muži, kteří odmítli opustit Alamo - rozhodli se dobře, protože dobře věděli o možnosti smrti.

Tento citát výše od Souttara ukazuje, jak špatné historické zprávy mají důsledky. Jak ukazuje moje recenze DH Williamse, zkreslení Konstantina anabaptistickými církevními spisovateli reformace mělo trvalý dopad. Právě jsem našel další web, kde čtenář hlásí, co se od Gonzaleze naučil. Několik dobrých bodů, ale několik zkreslených ze zkreslené prezentace Gonzaleze. Je vyučený teolog, ne historik. Dokazuje to dvěma vysokoškoláckými chybami - a to jsou jen dvě, na které jsem narazil.

Jsem si jistý, že Justo Gonzalez je dobrý člověk. Myslím, že je upřímný křesťan a pravděpodobně dobrý teolog. Jsem si jist, že ví o teologii nejméně 100krát více než já. Ale byl bych překvapen, kdyby neudělal několik dalších historických chyb, jako jsou ty dvě, na které jsem narazil.

Další zpráva ode mě:
Nikdy jsem neřekl, že Constantine nepoužíval sílu. Ale silou bylo říct svému guvernérovi v N. Africe (myslím Numidia), aby potlačil jakékoli násilí. N. Afrika měla za sebou historii násilí a Constantine, než věděl o problému Donatistů, již dříve naznačil, že chce mír a klid.

Donatistům bylo přikázáno, aby se dostali z kostelů, které vzali (to je důležité - Donatus cestoval po regionu a najímal biskupy, aby ho následovali. To by zahrnovalo jakékoli budovy, které měli) a když odmítli a někteří jejich extremisté vyšli do ulic vyhrožující (a možná bití lidí), římští vojáci byli posláni jako policejní síly. Když donatisté „bránili“ své kostely, následovala smrtící síla.

Opět se nejedná o „vedení armády“ do bitvy. To volá římské jednotky na policejní akci. Něco jako guvernér Kalifornie svolávající národní gardu během nepokojů Rodney Kinga.

Je také důležité vědět, že k násilí a smrtící síle došlo pouze v Kartágu. Donatisté v jiných městech nebránili a zůstali sami. Pokud by Constantine chtěl jen zabít křesťany, poslal by vojáky do VŠECH donatistických církví a vykořenil je. Constantine rychle litoval policejní akce a už nikdy nic podobného neudělal. Ve skutečnosti obrátil svou akci a poskytl donatistům svobodu se svými církvemi.

Jde o to, jak to Gonzalez a další prezentují, že to staví Constantine do nespravedlivého světla. Pokud tedy chcete proti Julianovi něco takového říci o něco později. to je přesnější. Ale abych uvedl těch pár řádků, které jsi použil, nebo to, co hlásil Gonzalez, nezmiňuje ani násilí a umíněnost donatistů. Je to všechno o tom, jak jsou data prezentována.


Původ uctívání Slunce, Trojice, Babylonu a Nedělního uctívání

Satanova církev měla svůj počátek v Babylonu výstavbou babylonské věže na planině Shinar u řeky Eufrat mnoho generací po potopě. V době stavby Babylonu na babylonské věži (Genesis 11: 1-4) se lidstvo rozmnožilo a mluvilo jedním jazykem. Cush, který byl synem Hamovým a vnukem Noemovým (Genesis 10: 1, 6), pomohl se svým synem Nimrodem naplánovat plán, podle kterého bude vládnout světu lidstva prostřednictvím ničemného padělaného náboženství. Nimrod byl původcem uctívání slunce a zakladatelem Babylonu. Překlad Bible s názvem Targum říká: & ldquoNimrod se stal mocným mužem hříchu, vrahem nevinných lidí a rebelem před Pánem.& rdquo

Počátek Nimrodova zlého plánu měl svůj původ v Babelu, který byl později známý jako Babylon. Toto město Babylon s věží a ldquojehož vrchol může dosáhnout až do nebe& rdquo byl postaven Nimrodem (Genesis 10: 8-10 11: 4). Říkali tomu věž & ldquoBabel, brána do nebe,& rdquo, ale Bůh to nazval, co to bylo, a ldquoBabel, zmatek,& rdquo, protože tam Bůh zmátl jazyk lidí, což je donutilo rozptýlit se. Tato skupina lidí vzdorující nebi chtěla, aby jedna vláda ovládla svět a jedno náboženství ovládlo srdce lidstva. To byl Satanův pokus vzdorovat Bohu a Jeho autoritě a vůdcem prstenu jeho schématu byl Nimrod. Bůh však sestoupil a zastavil tuto celosvětovou vzpouru v Babelu, vzdor svému příkazu pro lidstvo doplnit zemi (Genesis 9: 1) tím, že jejich jazyk zaměnil do mnoha jazyků, aby si navzájem nerozuměli. Lidstvo přerušilo stavbu Babylóna a bylo rozptýleno do různých částí světa (Genesis 11: 8-9).

Nimrod měl plán spojit dohromady a posílit tento zlý náboženský systém, a tak se oženil se svou vlastní matkou Semiramis. Byla první zbožňovanou babylónskou královnou a Nimrod byl prvním zbožštěným králem. Semiramis byla stejně zlá jako její syn Nimrod a byla stejně vyprodaná satanovi a uctívání ďábla. Incest zde byl použit jako základ pro sjednocení tohoto nově falešného náboženského systému. Nimrod a jeho matka/manželka by byli v následujících stoletích Satanem velmi využíváni k poslání bezpočtu milionů a dokonce miliard duší do pekla.

Satanův plán byl vyvinout padělaný, opoziční systém náboženství, který by přilákal uctívání od pravého Boha nebes. Tento falešný systém měl svůj obětní plán, stejně jako Bůh měl plán oběti. Satanova pohanská bohoslužba však vyžadovala obětování lidí, což byli často synové a dcery uctívačů. Padělaný svatý den byl zaveden na počest boha Slunce (Slunný den), který Satan navrhl, aby okradl Boha o jeho zvláštní autoritu jako Stvořitele vesmíru, jak ho určil Svatý den v sobotu.

Všimli jste si, jak se obvykle obracejí okultní symboly? Příklad: Okultní symbol kříže je obrácený kříž. Většina si nikdy nevšimla, že Bůh používá princip 6: 1. To znamená, že máte 6 něčeho normálního a pak 7. se stane něco zvláštního. Příklad: Bůh stvořil svět za 6 dní a 7. den je zvláštním dnem odpočinku a uctívání. Plodiny se pěstovaly 6 let a 7. rok byla půda odpočinuta. Otroci byli drženi 6 let a 7. rok měli být osvobozeni. Od Pesachu do 7. týdne je letnice 6 týdnů. Od Pesachu do 7. měsíce je Den smíření. Bibličtí chronologové říkají, že se v současné době blížíme ke konci 6000 let od stvoření, a pokud se Kristus vrátí na konci 6000 let, budeme mít 7 000. rok jako 1000 let tisícileté vlády. (Viz Zjevení 20: 1–15) Takže 6000 let + 1000 let (tisíciletí) = 7000 let. Nic z toho není náhoda a je to Boží plán. Sledujte dny v týdnu níže.

Neděle
Den 1
pondělí
Den 2
úterý
3. den
středa
4. den
Čtvrtek
5. den
pátek
Den 6
sobota
7. den sabat

Prvních šest dní je normálních, ale 7. den je & ldquoSabat Pána, tvého Boha.& rdquo Pamatujte, že okultní používá obrácený symbol nebo je opakem (v opozici) vůči Bohu. Pokud tedy byla neděle Satanovým plánem na den uctívání a historicky jsme viděli, že ano, pak by jeho týden byl opakem Božího týdne. Místo principu 6: 1 by to bylo 1: 6. Jak je vidět z níže uvedené tabulky, je tomu tak, a tak to nejsou jen dva dny vedle sebe. Je to okultní ekvivalent a není to náhoda, ale Satanova volba.

Neděle
Padělaný sabat
pondělí
Den 2
úterý
3. den
středa
4. den
Čtvrtek
5. den
pátek
Den 6
sobota
7. den

Rychle se blížíme k 6000 let (nyní poslední generace) a kdyby Ježíš přišel na konci 6000 let, měli bychom 1000 let Sabat. Tisíce let denně, přesně jak Bůh řekl. 2 Petr 3: 8 a dalšíAle milovaní, neignorujte tuto jednu věc, že ​​jeden den je u Pána jako tisíc let a tisíc let jako jeden den.& rdquo Šest dní práce a sedmý den odpočinku. Historie této Země může být zrcadlovým obrazem týdne stvoření, ale s tisíci lety až dnem. To by teď zajistilo zcela nový pohled na význam soboty. 6000 let práce a 1000 let odpočinku. Bůh miluje dělat věci v číslech!

Nimrodovi a Semiramisovi následovníci se tak hluboko ponořili do hříchu a okultismu, že dokonce obětovali satanovi děti, když ho uctívali. To se stalo běžnou praxí, dokud Sem, který byl jedním ze tří Noemových synů a prastrýce Nimroda, ve svém hněvu a hněvu zabil Nimroda a rozsekal ho na malé kousky jako příklad ostatním, aby nespáchali tak ohavné hříchy a neřídili se takové zlé náboženské praktiky. (Shem byl zbožný muž a právě prostřednictvím jeho semene přišel Mesiáš.)

Alexander Hislop ve své knize The Two Babylons řekl, & ldquobabylonská věž byla ve skutečnosti uctíváním satana ve formě ohně, slunce a hada. Uctívání satana však nebylo možné konat otevřeně kvůli mnoha lidem, kteří stále věřili v pravého Boha Noemova. V Babelu tedy začalo tajemné náboženství, kde bylo možné tajně uctívat satana.& rdquo & ndash Alexander Hislop, Dva Babylony, 2. americké vydání. (Neptune, New Jersey: Loizeaux Brothers, 1959)

Kvůli Nimrodově smrti byli následovníci Nimroda a Semiramise ohromeni a prožívali hodně smutku. Jejich náboženský hrdina byl mrtvý. Báli se pokračovat v uctívání Satana ze strachu, že se to, co se stalo Nimrodovi, stane i jim, a tak se v Babelu vyvinulo tajemné náboženství, kde bylo možné Satana uctívat v tajnosti. Přesně to se v těchto posledních dnech děje. Satan používá záhady a klamy, které mají oklamat lidi, aby si mysleli, že uctívají Boha, když ve skutečnosti uctívají Satana.

Praktiky tohoto padělaného náboženství na krátkou dobu ustaly, ale Semiramis, manželka Nimroda, měla skvělý nápad, jak by mohla úspěšně oživit její a Nimrodovo pohanské náboženství a dát mu novou podobu. Netrvalo dlouho po smrti jejího manžela a Semiramis otěhotněla. Řekla, že když Nimrod zemřel, vyšel na slunce a slunce se pak stalo symbolem Nimroda. Řekla lidem, že k ní přišel sluneční paprsek a oplodnil ji dítětem a že to byl vlastně Nimrod, který se vrací v reinkarnaci boha slunce. Dítěti se říkalo Tammuz a tito tři byli uctíváni jako zosobnění boha slunce, a právě zde nacházíme teorii o trojici v jednom, kde vznikla a kde vznikly první tři. Tento tajemství náboženství nebylo nic jiného než uctívání satana. Další informace najdete v pohanském původu nauky o trojici.

& ldquoTrojice začala ve starověkém Babylonu s Nimrodem - Tammuzem - a Semiramisem. Semiramis požadovala bohoslužbu jak pro svého manžela, tak pro jejího syna i pro sebe. Tvrdila, že její syn byl otec i syn. Ano, byl & ldquogod otec & rdquo a & ldquogod syn & rdquo - první božská nepochopitelná trojice.& rdquo & ndash Dva Babylony Alexander Hislop, s. 51

Semiramis tedy prohlásila, že její manžel Nimrod je bůh a ona jako manželka Nimroda byla bohyně. Poté se prohlásila za & ldquo Královnu nebes & rdquo a že by měla být uctívána jako taková. Tvrdila, že jejím duchem byl měsíc, a když zemřela, bude bydlet na Měsíci, i když Nimrod už byl na slunci. Jaký ďábelský brainstorming inspirovaný Satanem!

Satan pokládal základ pro každý systém lži a omylu, jaký kdy svět poznal. Vzali Boží pravdu a proměnili ji ve lež a & ldquouctíval a sloužil tvorovi (v širším uplatnění také zahrnuje satana) více než Stvořitel.& rdquo Římanům 1:25. Tento systém pohanství, ačkoli se hlásí k pravému náboženství, je ve skutečnosti uctívání ďábla. Vyznává a tvrdí, že je Boží pravda, ale ve skutečnosti je to satanovo mistrovské dílo, & ldquotajemství nepravosti.& rdquo

Když satanova církev nabrala na obrátkách, Semiramis zatlačil tento satanský náboženský řád do podzemí. Stoupenci tohoto padělaného náboženství museli složit tajné přísahy. Tajné společnosti (některé dnešní nespisovné lóže) tak měly svůj začátek. Byli připraveni zpovědnice a kněžství. Stoupenci tohoto pohanského náboženství vyznávali své hříchy svým kněžím. (Která církev pokračovala v této nebiblické pohanské tradici?) Viz také 1. Timoteovi 2: 5, Lukáše 5: 20–21. Tímto způsobem mohla Semiramis ovládat své následovníky a vykonávat nad nimi panství. Odvážně a drze prohlásila, že ona a její kněží jsou jediní, kdo rozumí Božím tajemstvím a že jsou jedinou možnou cestou k Bohu. Kvůli obětavosti a strachu z tohoto falešného náboženského systému stoupenci tohoto náboženství bojácně vyhověli.

Semiramis a její satanští kněží byli hluboko v okultismu, magii a iluzi. Byli mistry lží a podvodů. Všude byly sochy nebo modly tohoto kultu matka/dítě. Semiramis byl brzy oslavován jako & ldquo Královna nebes & rdquo (Ashtarte). Jejím symbolem se stal měsíc a její manžel Nimrod se jmenoval & ldquoBaal & rdquo (dále jen & ldquosun bůh & rdquo) a jeho symbolem se stalo slunce. Město Babylon bylo sídlem satanského uctívání až do jeho pádu Médům a Peršanům v roce 539 př. N. L. V této době babylonští pohanští kněží opustili Babylón a odešli do Alexandrie a na Pergamos. Podívejte se, kdo je ta bestie, která má číslo 666 nebo původ 666, pro více.

Je třeba poznamenat, že většina babylonských pohanských kněží šla na Pergamos více než do Alexandrie, takže po mnoho století po pádu Babylonu se Pergamos stal novým sídlem satana (Zjevení 2: 12-13), ale kolem roku 129 př. N. L. „Naskytla se jim příležitost opustit Pergamos a jít do Říma, a tak se Řím stal konečným sídlem Satana, kde založil svou církev, a proto uctívání slunce, které se praktikovalo v neděli, bylo v Alexandrii a Římě nejrozšířenější v době Kristus.

Církevní historik Socrates Scholasticus (5. století) napsal: & ldquoNeboť téměř všechny církve na celém světě slaví posvátná tajemství [večeře Páně] v sobotu každý týden, přesto křesťané v Alexandrii a v Římě kvůli nějaké starodávné tradici přestali toto dělat.& rdquo & ndash Socrates Scholasticus, Církevní historie, Kniha 5, kap. 22.

Uctívání Baala bylo tedy v plném proudu. Rychle se uchytilo a rozšířilo do mnoha částí světa. V Egyptě se Semiramis stala známou jako & ldquoIsis & rdquo, & ldquoThe Queen of Heaven. & Rdquo Nimrod stal se známý jako & ldquoOsiris & rdquo, manžel/syn, a často nazýván & ldquoHorus & rdquo (bůh slunce). Ve Fénicii byli Semiramis a Nimrod uctíváni jako nebo známí jako Ashterath a Tammuz v Řecku, Afrodita a Eros v Římě, Venuše a Amor a v Číně matka Shing Moo a její dítě.

Když chladné období každoročně začínalo, věřili, že je jejich sluneční bůh opouští. Bylo to 25. prosince, kdy si všimli postupného návratu boha slunce. Nazvali proto tento den zrození slunce. Tammuz byl oslavován jako syn slunce. Byl zbožňován a dokonce uctíván a první písmeno jeho jména se stalo symbolem uctívání slunce. Lidské oběti bohu slunce byly nabídnuty na tomto počátečním písmenu ze dřeva, známém jako kříž & ldquoT & rdquo a tento & ldquoT & rdquo pro Tammuz je také skutečným původem katolíků překračujících sebe. Jeho narozeniny 25. prosince byly ctěny stále více. Satan pracoval mnoho let před počátkem a narozením pravého Mesiáše na padělání prostřednictvím uctívání Slunce Jeho zázračného početí a narození. Satanovi se mnohokrát podařilo přivést Boží lid k hříchu a pohanskému uctívání slunce.

Skutečné datum narození Krista je s největší pravděpodobností mezi červencem a zářím, ale protože přesné datum Kristových narozenin nebylo známé, bylo navrženo, & ldquoProč tomu neříkat stejné datum jako narození Tammuze, které bylo 25. prosince?& rdquo To byl čas, kdy slunce dosáhlo svého nejnižšího bodu na obzoru a začalo zpět do nebe, a tak bůh slunce takříkajíc ožil. Postupně se 25. prosinec stal známým jako Kristovy narozeniny. Papežská církev toho dne konečně zavedla zvláštní mši & ldquoKristova mše,& rdquo a tak se 25. prosinec stal & ldquoVánoce.& rdquo Yule log hořící v ohni následovaný zeleným stromem osvětleným svíčkami všichni pocházeli z pohanské bohoslužby představující mrtvý Nimrod, zatímco jeho duch stále žil na slunci a byl znovu naživu v jeho synovi Tammuzovi.

Ježíš byl ukřižován a vzkříšen na jaře roku blízko času svátku měsíce. Ďábel byl opět v práci, aby přinesl myšlenku oslavy současně s pohany, ale nazýval ji & ldquona počest vzkříšení.& rdquo A pokud jde o uctívání bohyně měsíce Semiramis, takzvané královny nebes. Dorty pro KRÁLOVNU NEBE byly kulaté a byl na nich vyřezán kříž na počest boha slunce a byly nabídnuty nebeské královně a dnes jim říkáme & ldquožhavé křížové buchty.& rdquo (Přečti Jeremjáše 7: 16–18). Čtyřicet dní & ldquopláče po Tammuzovi& rdquo se stal postní dobou a na konci postní doby přišla velikonoční neděle. Proroku Ezechielovi byly ukázány ještě větší ohavnosti. (Přečti Ezekiela 8: 12--18). Tato bohyně Ištar (Velikonoce) začala být známá jako bohyně jara jako v & ldquonový život,& rdquo nebo jak to zaznamenává historie, & ldquobohyně reprodukce.& rdquo Pohané šli v neděli brzy ráno na nějakou horskou stranu a uctívali tuto bohyni, když na východě vycházelo slunce. Dali se na nemravnost a neslušnost každého popisu. Vajíčka a králíci byla použita jako symboly plodnosti a klíčivosti, a proto & ldquonový život.& rdquo Všechno to přicházelo do Církve postupně a bylo to vše požehnáno katolickou církví a dáno světu. A někteří lidé se diví, proč Bůh nazývá katolickou církev Babylonem!

& ldquoVyužití chrámů, věnovaných konkrétním svatým, a příležitostně ozdobených větvemi stromů, kadidla, lamp a svíček, votivní dary při uzdravení z nemoci, svatyně, azyly, svátky a roční období, používání kalendářů, procesí, požehnání na polích, sacerdotal roucha, tonzura, prsten v manželství, obracející se na východ, obrazy později, snad církevní zpěv a Kyrie Eleison jsou pohanského původu a posvěceny přijetím do Církve.& rdquo & mdash Esej o vývoji křesťanské doktríny John Henry & ldquoCardinal Newman & rdquo s. 373.

& ldquoČasto bylo obviňováno a podporováno, že katolicismus je překryt mnoha pohanskými inkrustacemi. Katolicismus je připraven přijmout toto obvinění, a dokonce aby se mohl chlubit a pomáhat velkému bohu Pan není ve skutečnosti mrtvý, je pokřtěn& rdquo & mdash Příběh katolicismu str.

Jak čas plynul, celosvětově se šířily příběhy o Semiramisovi a Nimrodovi, protože uctívání Baala bylo všude. (Výše uvedené informace o začátku satanské církve a jejích nespisovných praktikách najdete v knize The Two Babylons od Rev. Semiramis a Nimrod tak či onak. Seznam jmen je následující:

SEMIRAMIS nebo Ashtarte NIMROD nebo Baal, bůh slunce
Cybele (bohyně matka) Asie Deoius (Asie)
Fortuna (pohanský Řím) Chlapec Jupiter (pohanský Řím)
Isis (Královna nebes) Egypt Osiris nebo Horus (Egypt)
Isi (matka bohyně) Indie Iswara (Indie)
Venuše (Řím) Amor (Řím)
Ashterath (Fénicie) Tammuz (Fénicie)
Aphrodite (Řecko) Eros (Řecko)
Irene (bohyně míru) Řecko The Boy Plutus (Řecko)
Ištar (Babylon) Okřídlený (Babylon)
Rhea (Matka bohů) Orion (souhvězdí)
Diana (efezská) Bacchus (bůh strany) ve starověkém Řecku
Shing Moo (Svatá matka Číny) Kentaur (Řecko)

Satan to zvládl dobře, protože nechal celý svět uvěznit v nějaké formě uctívání Baala. Celý svět upadl do polyteismu (uctívání mnoha bohů nebo idolů). Lidstvo již netoužilo sloužit pravému a živému Bohu a přijmout Jeho biblický plán spásy. (Římanům 1: 18–32).

Kolem roku 2000 př. N. L. V Abrahamových dobách uctívání Baala a jeho pohanské obřady natolik pronikaly do lidské rasy, že z něj Bůh povolal Abrahama, aby byl předkem národa lidí (Izraelitů nebo Židů), kteří by byli Bohem poučeni prostřednictvím Mojžíše a aby proroci byli zářivým světlem a příkladem zbožnosti pro pohanské národy a zjevili jim Boží biblický plán spásy (Genesis 11: 26-12: 1-5 Exodus 19: 5-6 Hebrews 11: 8).

Židé byli Bohem velmi požehnáni jako Jeho vyvolený lid, který měl sloužit jako Jeho zástupci zbožnosti těm pohanským národům, které byly pohlceny pohanstvím, evangelizovat tyto bezbožné národy a ukázat jim Boží lásku. Židům bylo opakovaně řečeno, že pokud mají hřešit službou jiným bohům, odchýlit se od Pána a zklamat Boha v jejich poslání jako jeho zástupci k národům uvězněným v uctívání Baala, Židé budou z Boží ruky strašně trpět a budou rozptýlil do všech národů země. (Viz 5. Mojžíšova 4: 1-40 6: 14-18 7: 6-26 8: 6-20 10: 12-20 11: 1-28 12: 28-32 29: 16-29 30: 11-20).

Před svou smrtí Mojžíš předpověděl, že po jeho smrti Židé neuposlechnou a obrátí se k jiným & ldquogods & rdquo, aby je uctívali a sloužili jim (Deuteronomium 31:27, 29 32: 16-29). Po Mojžíšově smrti převzal velení Joshua a vedl děti Izraele přes řeku Jordán do Palestiny. Židům bylo nařízeno vyhladit Kanaánce ze země, protože byli tak zlí a tak hluboce se podíleli na zlých praktikách uctívání Baala, a aby zemi vzali za svůj příbytek, který bude použit ke slávě Boží při vedení bezbožných národů k Bůh a jeho plán vykoupení. Židé zabrali zemi a vyhubili některé obyvatele země, ale ne všechny. Židé zde již začali neposlouchat Boha. Brzy se unavili při dobývání Palestiny a přestali bojovat. Brzy poté Izraelité opustili uctívání Pána a začali uctívat a sloužit jiným bohům, jak Mojžíš předpověděl. Židé se brzy natolik zapojili do uctívání Baala a jeho pohanských praktik, že někteří z nich dokonce obětovali své děti satanovi.

Židé museli kvůli své neposlušnosti vůči Božímu příkazu být věrní v uctívání pravého a živého Boha a ve službě tomuto Bohu trpět. Při mnoha příležitostech Bůh dovolil, aby byly izraelské děti zajaty jejich nepřáteli a aby byly pronásledovány. Když Židé v smutku křičeli k Bohu za své hříchy, Pán je vysvobodil. Pán povolal soudce, aby zajistili jejich vysvobození. Pokaždé, když Pán přinesl vysvobození zajatých, trpících dětí Izraele, se Židé ponořili zpět do hříchu a uctívání Baala. Jak plynul čas, Židé se ještě více zapojovali do pohanského uctívání navzdory Božím varováním a trestům. Bůh vzbudil proroky, aby varoval Izraelity, aby činili pokání nebo více trpěli. K tomuto účelu byl vzbuzen prorok za prorokem a mnoho z nich bylo popraveno Židy. V roce 722 př. N. L. Bylo deset severních kmenů zajato Asyřany a rozptýleno, aby se už nikdy nevrátili, a v roce 586 př. N. L. Dobyli Babyloňané Judu a Jeruzalém. Bylo to potřetí, co proti nim Babylon narazil, ale tentokrát to způsobilo jejich úplné zničení, protože všechno bylo strženo. Po babylonském zajetí v roce 539 př. N. L., Kdy Babylón padl Peršanům, udělili Peršané Židům v Babylonu povolení k návratu do Jeruzaléma.

Mnoho Židů se do Palestiny vrátilo v letech 539 př. N. L., 457 př. N. L. A 445 př. N. L. Ostatní se bezpochyby vrátili mezi těmito lety a po roce 445 př. N. L. Přečtěte si také Danielovo 70týdenní proroctví. V roce 70 n. L. Římané pod velením generála Tita zajali Jeruzalém a pronásledovali Židy. V této době došlo k finálnímu rozptýlení Židů. Po roce 70 n. L. Byli Židé rozptýleni do všech národů světa, aby trpěli. Téměř všechny národy, které přijaly Židy, se na ně nakonec obrátily a pronásledovaly je. Židé byli nejvíce nenáviděnými a pronásledovanými lidmi v historii a trpěli více než kdokoli jiný. Neposlechli Boha a museli trpět, jak Bůh řekl, že budou.

Když byla římská říše u moci během pozemského života Ježíše a během raného církevního období, římští Caesars měli být uctíváni jako bohové. První křesťané byli pronásledováni Římany, protože se nesklonili před pohanskými Caesary. Satan řídil toto pronásledování prvních věřících ve snaze vytlačit křesťanství. Ale místo vymazání křesťanství mělo pronásledování za následek jeho růst! Čím více křesťanů bylo usmrceno, tím více křesťanů povstalo, aby je nahradilo. Satan viděl, že jeho přímé pronásledování prvních věřících nezničí křesťanství, a tak se přesunul k útoku na Církev zevnitř, nikoli zvenčí.

Satan vymyslel plán, podle kterého položí základ a založí vlastní padělanou církev. Pod Satanovým vedením by pohanství dostalo novou tvář. Satan představí světu svou vlastní verzi křesťanské církve & ldquo. & Rdquo Jak již bylo naznačeno dříve, Caesars byli uctíváni jako bohové. Jelikož se Římská říše blížila rozpadu, nechtěli pohanští Caesars ztratit svou moc při ovládání světa, a tak se rozhodli pro plán, podle kterého si svoji moc a vliv ve světě ponechají. Římští Caesars jednoduše vyměnili své římské tógy za náboženské kostýmy. Díky náboženství tak mohli ovládat světové vlády a jejich ekonomiky.

Poté, co Constantine porazil Maxentia v roce 312 n. L. V bitvě o římský trůn, pokračoval Satan ve svém chytrém plánu vybudovat vlastní verzi křesťanské církve & ldquo. & Rdquo Po svém nástupu na římský trůn vydal Konstantin v roce 313 n. L. zastavit pronásledování pravých věřících v Krista. Za Konstantina křesťanská církev na čas našla úlevu od pronásledování. Satan nyní dočasně zastavil své pronásledování křesťanské církve zvenčí, ale nyní by zaútočil na Církev zevnitř.

Pod Satanovým vedením Constantine zřídil & ldquoComcil of Nicaea & rdquo a předsedal & ldquoSummus Pontifex & rdquo, oficiální titul papeže. Constantine měl za úkol míchat pohanství se zvrácenou formou křesťanství, aby jeho nová náboženská organizace vypadala úctyhodně. Tato směsice pohanství s některými z Kristových učení byla satanovou verzí & ldquo křesťanské církve. & Rdquo Tuto mocnou náboženskou instituci později satan použil k poslání milionů duší do pekla a ke smrti mnoha křesťanů věřících v Bibli.

V této babylonské pohanské církvi došlo k mnoha změnám. Za Konstantina bylo pohanům dovoleno přinést své sochy a modly Semiramis, & ldquoThe Queen of Heaven & rdquo a Nimrod, & ldquoBaal & rdquo, & ldquoThe Sun God ', do Církve. Jména byla změněna na Panna Maria, & ldquoQueen of Heaven & rdquo a malý Ježíš, & ldquoThe Sun God. & Rdquo Například: Je tento katolický obraz Marie a malého Ježíška nebo je to Semiramis, & ldquoKrálovna nebes & rdquo a syn Nimrod/Tammuz? Všimněte si pohanského trojzubce z hlavy toho, co je údajně malé dítě Ježíše, a že ruka je zobrazena dvěma prsty a palcem, což je další způsob, jak symbolizovat trojzubec a je satanským znakem ruky symbolizujícím okultní síly. Toho také využívají vysocí církevní představitelé a kněží při požehnáních vyvolávajících znamení kříže pohybem pravé ruky dvěma prsty a palcem ležérně nataženým. Nachází se také ve svobodném zednářství, jehož původ lze nalézt v katolické církvi. Katolická církev mylně tvrdí, že Petr byl prvním takzvaným papežem tohoto papežského systému, ale ve skutečnosti to byl opravdu Konstantin. Za Konstantina jako prvního papeže měla římskokatolická instituce, jak ji známe dnes, svůj začátek. Viz také pohanství v katolické církvi a omyl katolické církve a byl Petr prvním papežem.

Římskokatolická církev rostla u moci stejně jako lidé v Římě znovu pod kněžími a každým následným papežem. Konstantin nechal vyrobit padesát Biblí ze zvrácených rukopisů složených pohanskými ctiteli Baala z Alexandrie. Alexandrie byla nejen sídlem Baalova uctívání, ale byla také sídlem nejliberálnějších filozofů. Tito zlovolní filozofové vytvořili vlastní zvrácenou verzi Bible a padesát takových kopií bylo vyrobeno pro Constantine, aby byla dána novému & ldquoChurch & rdquo, kterému předsedal. Latinská Vulgáta, jejímž autorem je Jeroným a vychází z výše uvedených padesáti biblí, se později stala římskokatolickou biblí, která byla lidem uchovávána, takže nebiblické tradice bude mít větší důraz v myslích následovníků papeže.

Výše uvedené informace najdete v knihách Dva babylony od Alexandra Hislopa a Anděl světla od Jacka Chicka. Alexander Hislop ve své knize také sleduje římskokatolické svátosti, obřady, doktríny, zpovědnice, kněžství atd. Zpět k starobylému uctívání Baala. Římský katolicismus je založen na starověkém babylonském uctívání Baala a na lidskými tradicemi církevních otců. Katolicismus není založen na učení Božího slova ani na biblickém plánu spásy. Zjistili jsme tedy, že Satan měl dlouhodobý plán jeho kostel a uctívání slunce, které se praktikovalo v neděli a původně bylo nejrozšířenější v Alexandrii a Římě. Z tohoto pohanského uctívání slunce vzešla nauka o trojici a nedělní uctívání. Příliš mnoho lidí příliš rychle odepíše čtvrté přikázání jako nedůležité, když očividně je. Přečtěte si, kdo je Antikrist, pro důkazy, a sledujte Babylonský bůh pro pohanský původ nauky o trojici.


Constantine možná nebyl křesťanem až do křtu na smrtelné posteli. Křesťanská matka Konstantina, svatá Helena, ho možná obrátila nebo on ji. Většina lidí považuje Konstantina za křesťana z milvianského mostu v roce 312, ale pokřtěn byl až o čtvrt století později. Dnes, v závislosti na tom, kterou větev a označení křesťanství sledujete, se Constantine možná nepovažuje za křesťana bez křtu, ale není to událost, která by byla jasná v prvních staletích křesťanství, kdy křesťanské dogma mělo být teprve opraveno.

Proč tak dlouho čekal na křest

Zde jsou některé odpovědi z fóra Ancient / Classical History. Přidejte svůj názor do vlákna fóra.

Bylo obrácení Konstantina na smrtelné posteli aktem morálního pragmatika?

Byl Constantine duplicitní pokrytec?

Viz: „Náboženství a politika na Radě v Nicei“, Robert M. Grant. The Journal of Religion, Sv. 55, č. 1 (leden 1975), s. 1-12


Byl císař Konstantin pravým křesťanem nebo byl tajným pohanem? - Dějiny

Konstantin, největší římský císař
Anti-trinitáři falešně zobrazují Konstantina jako pohanského uctívače slunce, který neměl víru v Krista a byl prakticky jediným autorem nicejského vyznání víry. Vykreslují nicejskou radu, jak ji provozuje pohan bez „porozumění“ křesťanské doktríny, a pak naznačují, že Constantine vypracoval konečný nicenský text a použil svou moc k vyhnání pouze těch, kteří byli proti. To všechno jsou lži a záměrné zkreslování historie!

Konstantinův protipohanský postoj stejně dobrý jako jakýkoli „dobrý“ starozákonní judský král
Konstantinův protipohanský postoj stejně dobrý jako jakýkoli „dobrý“ starozákonní judský král
Konstantinovo obrácení a opravdovost víry
Skutečnost, že Constantine zavraždil jeho syna, není důkazem toho, že Constantine nebyl křesťan.
Constantine měl dobré znalosti o nauce
Kde se vzal klíčový nicenský výraz „homoousios“ (jedné látky)? Ossiusův vliv na Konstantina
Opozice proti niceneckému vyznání víry
Nicea opozice stejná jako vidíme u Luthera
Role Constantine jako zbožný mírotvorce
Constantineova nestrannost při jednání s Ariem a Athanasiem
Constantius (Konstantinův syn) vyhoštěn a násilím rozdrcen, Trinitariáni
Arius triumfoval 50 let po Nicea, poté byl poražen až do 19. století.

Lži vs. Fakta o životě Constantine:

Jak Anti-trinitaristé zkreslují historická fakta

  1. Faktem je, že Konstantin přestal uctívat slunce při svém obrácení mnoho let před Nicea.
  2. Konstantinův protipohanský postoj stejně dobrý jako jakýkoli „dobrý“ starozákonní judský král.Udělal velké kroky, aby svou zemi zbavil pohanství.
  1. Fakta o Konstantinově životě vyvracejí tuto hloupou neschválenou představu. Jeho protipohanský postoj byl stejně dobrý jako jakýkoli „dobrý“ starozákonní judský král.
  2. Běžnou praxí dne bylo oddálit křest až těsně před smrtí. Jinými slovy, pro tehdejší křesťanství bylo typické dělat to, co Konstantin. Byl normou, ne výjimkou.
  1. Constantine byl osobně zapojen do kontroverze „Donatus“ v roce 313 n. L., 12 let před Nicea! Nicejská rada byla Konstantinovou, druhou velkou účastí v naukových sporech.
  2. Constantine kázal pravidelně.
  3. S jistotou víme, že z dopisů, které Constantine napsal „císařským úředníkům a křesťanským duchovním“, víme, že má otevřené a jasné názory na křesťanskou doktrínu dobrých obecných znalostí.
  1. To je dojem, který anti-trinitaristé zanechávají v mysli čtenářů.
  2. Ačkoli Constantine skutečně předložil nicenecký vyznání víry „homoousios“ (jedné látky), je všeobecně uznáváno, že Ossius (biskup a Konstantinův duchovní poradce) byl tím, kdo řekl Konstantinovi, aby navrhl, aby byl tento termín ve víře.
  1. Constantine byl představen debatám o trojici, které existovaly předtím, než se stal císařem.
  2. Constantine neměl žádnou roli při formování nauky o trojici.
  3. Naznačovat, že Constantine představil nauku o trojici z pohanských zdrojů, je stejně absurdní jako nepravdivé.
  1. Pro argument, že většina byla proti Niceneovu vyznání víry, připustíme. Opozice však byla přes použití konkrétních slov, která by mohla být špatně pochopena, nikoli božství Kristovo. (I když božstvo Kristovo bylo hlavním účelem koncilu)
  2. Opozice byla také od těch, kteří „špatně pochopili“, co víra říká. Jinými slovy, cítili, že víra může podpořit sabellianismus (modalismus, jak ho dnes učí United Pentecostal Church UPCI), proti kterému byli stejně proti, i když ve skutečnosti tomu tak nebylo! Ale opět, ačkoliv byl proti vyznání víry, nepovažoval Ježíše za stvoření.
  3. Všimnete si, že bylo přítomno jen několik biskupů ze západu (Ossius: alexandrijská strana) a většina biskupů byla z východu (oregonská teologie), ale ani jeden nepovažoval Ježíše za stvoření! Kromě toho tam byl malý počet spojený s Ariusem, který otevřeně prohlásil, že Ježíš je stvoření!
  4. Většina, která byla proti vyznání víry, nebyla v souladu s Ariusem! „Většina lidí, kterým se to nelíbilo“ pevně věřila, že Ježíš je Bůh, nelíbily se jim řecké výrazy používané k popisu Ježíšova božstva, ne že by odmítli božstvo samotné!
  5. Když Frend říká „Velká většina východních biskupů se ocitla ve falešné pozici“, řekne nám, jaká je tato pozice: „Velká většina východních duchovních byla nakonec Origenovými žáky. Budoucí generace je spíše dabovaly“ Arian. "Ve skutečnosti jim šlo jen o zachování tradiční logos-teologie řecky mluvící církve"
  6. „Církev se musela postavit k ariánské otázce a zaznamenat buď pro, nebo proti odpovědi Arianu. Udělala to v Nicei. Ačkoli o porozumění‚ soupodstatného ‘v Nicei mohou existovat pochybnosti, o tom nelze pochybovat. historický a dogmatický význam samotného koncilu. Neboť tam církev definitivně odmítla odpověď, kterou dal Arius na otázku, kterou položil: Je Syn Bůh nebo stvoření? Rada rozhodně odmítla Ariusovo tvrzení, že Syn byl tvor, ne věčný, a vyrobený z ničeho. " (Trojjediný Bůh, Edmund J. Fortman, s. 66–70)
  1. Skutečnost, že Athanasius, který souhlasil s vyznáním, byl osobně vyhnán Konstantinem, by měla tuto představu vyvrátit.
  2. Constantine byl docela nestranný, ale chtěl mír. Byl to mírotvorce!
  3. I kdyby to byla pravda, Konstantinův syn vykazoval „rovnocennou zaujatost“ vůči Ariusovi celých 50 let, přesto byl Arius nakonec vyvrácen!

Když Constantine přišel na chrámovou horu v Jeruzalémě, zničil chrám Jupitera, který byl postaven v roce 135 n. L. Hadriánem. Při stavbě „kostela Božího hrobu“ v roce 325 n. L. Eusebius zaznamenává, jak Constantine dokonce odstranil půdu na místě a odhodil ji daleko. Hadrián na místě postavil chrám Venuši a Konstantin zničil a odstranil všechny stopy této pohanské modloslužby. Tento důkaz dokazuje, že svědkové Jehovovi záměrně zkreslovali Konstantina jako pohana. Eusebius v roce 325 n. L. Napsal: „Jak Constantine velel materiálům chrámu Idol a samotné půdě, které mají být odstraněny na dálku: Ani zde se císařova horlivost nezastavila, ale vydal další příkaz, aby materiály toho, co bylo takto zničeno, kámen i dřevo by měly být odstraněny a hozeny co nejdále z místa a tento příkaz byl také rychle vykonán. Císař se však nespokojil s tím, že dosud postupoval: znovu, vystřelen se svatou horlivostí, nařídil, aby samotná země by měla být vykopána do značné hloubky a půda, která byla znečištěna špinavými nečistotami uctívání démonů, by měla být přenesena na vzdálené místo. " (Eusebius, Život blahoslaveného císaře Konstantina, kniha 3, kap. 27)

  1. Není například důležité, že pohanští bohové a jejich legendy přežili několik let při Constantineově ražení mincí, ale že zmizeli tak rychle: poslední z nich, relativně neškodné „Nepokořené slunce“, bylo zlikvidováno během více než deseti let po porážce Maxentia (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  2. Ani návštěva Říma nebyla úspěšná. Konstantinovo odmítnutí zúčastnit se pohanského průvodu urazilo Římany a když po krátké návštěvě odešel, už se nikdy nevrátil. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  3. obvinění, že jeho [Konstantinova] velkorysost byla umožněna pouze jeho drancováním pokladů pohanských chrámů (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  4. Prokazoval křesťanům výraznou přízeň, čímž způsobil záplavu zainteresovaných obrácení. Současně se jeho postoj k jeho pohanským poddaným stal přísnějším. Krátce po jeho vítězství nad Liciniem byl vydán edikt vyzývající všechny jeho poddané k přijetí křesťanské víry, ale zároveň potvrdil svou politiku tolerance k pohanství (i když v pohrdavém jazyce) a zakázal příliš horlivým křesťanům narušovat pohanský kult. Přesto zničil tři slavné chrámy, v Aegae v Kilikii a v Aphece a Heliopolisu ve Fénicii a roku 331 zkonfiskoval všechny chrámové poklady, dokonce i když zbavil kultovní sochy zlata, pravděpodobně se zmocnil také chrámových darů. Před koncem své vlády mohl dokonce zakázat oběti. “(Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  1. Posouzení. Vládu Konstantina je třeba vykládat na pozadí jeho jasného a jednoznačného osobního závazku ke křesťanství. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  2. Taková prohlášení, vyjádřená v dopisech říšským úředníkům a křesťanským duchovním, činí neudržitelným názor, že Konstantinovy ​​náboženské postoje byly i v těchto raných letech buď zahalené, zmatené nebo kompromitované. Otevřeně vyjádřený, jeho postoje ukazují jasný závazek. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  3. Není například důležité, že pohanští bohové a jejich legendy přežili několik let při Constantineově ražení mincí, ale že zmizeli tak rychle: poslední z nich, relativně neškodné „Nepokořené slunce“, bylo odstraněno za méně než deset let po porážce Maxentia (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  4. Konstantin Veliký: později v životě měl ve zvyku vynášet povznášející kázání. Je dokonce možné, že členové Konstantinovy ​​rodiny byli křesťané. Sám Constantine prý svou matku obrátil. Po celý svůj život připisoval Constantine svůj úspěch konverzi ke křesťanství a podpoře křesťanského Boha. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  5. Přesto naznačovat, že Konstantinova konverze byla „politicky motivovaná“, znamená málo ve věku, ve kterém každý Řek nebo Říman očekával, že politický úspěch vyplývá z náboženské zbožnosti. . Daleko pozoruhodnější je Konstantinův následný vývoj jeho nové náboženské oddanosti dosti extrémního osobního závazku. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  6. Závazek ke křesťanství. . Jak řekl v dopise z roku 313 africkému prokonzulovi, křesťanští duchovní by neměli být světskými úřady rozptylováni od svých náboženských povinností. “Konstantinova osobní„ teologie “vychází se zvláštní jasností z pozoruhodné řady dopisů, sahajících od 313 na počátku 320. let, týkající se donatistického rozkolu v severní Africe. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  7. O důvodech Konstantinova obrácení ke křesťanství se hodně diskutuje. Někteří se domnívají, že to byl bystrý tah politiky, jehož cílem bylo získat podporu křesťanů, nebo moudrý státnický akt, jehož cílem bylo posílit rozpadající se strukturu říše silou křesťanské církve. Žádný pohled není příliš pravděpodobný (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  8. Ani návštěva Říma nebyla úspěšná. Konstantinovo odmítnutí zúčastnit se pohanského průvodu urazilo Římany a když po krátké návštěvě odešel, už se nikdy nevrátil. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  9. Císař byl vždy vážným studentem svého náboženství a trávil hodiny diskusemi o tom s biskupy. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  10. Složil zvláštní modlitbu za své jednotky a vydal se na kampaň vybavenou mobilní kaplí ve stanu. Vydal řadu zákonů týkajících se křesťanské praxe a náchylnosti: například zrušení trestu ukřižování a praktikování označování určitých zločinců, „aby nedošlo ke znetvoření lidské tváře, která se utváří k obrazu božské krásy“ nařizující dodržování neděle a dnů svatých rozšiřující privilegia pro kléry a potlačující alespoň některé ofenzivnější pohanské praktiky. Constantine doufal, že bude pokřtěn v řece Jordán, ale možná kvůli nedostatku příležitostí, aby tak učinili společně, bezpochyby s úvahou, že jeho úřad nutně zahrnoval odpovědnost za činy stěží slučitelné s pokřtěným státem, oddálilo obřad až do konce jeho život. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  11. Během desetiletí následujícího po jeho obrácení Konstantinův zákon ukazuje mnoho známek křesťanského vlivu. Například zrušil právní předpisy Augusta, které trestaly celibáty, legalizovaly odkazy církvi a dávaly plnou platnost vydávání v kostele. Dokonce dal pravomoci jurisdikce biskupům, což jedné ze stran umožnilo převést žalobu na vědomí biskupa, jehož verdikt by měl být konečný a měl by být vykonán civilní autoritou. Podle křesťanské praxe také učinil z neděle státní svátek (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  12. Přesto to bylo méně výrazem náboženské megalománie než doslovným přesvědčením Konstantina, že je v docela přesném smyslu nástupcem evangelistů, který svůj život a úřad zasvětil šíření křesťanství. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  13. V pozdějších letech napsal Eusebiovi, aby zadal nové kopie Bible pro použití rostoucích sborů v Konstantinopoli. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  14. Byl to [Konstantinův] osobní výběr z roku 312, který určil vznik Římské říše jako křesťanského státu. Není těžké pochopit, proč Eusebius považoval jeho vládu za naplnění božské prozřetelnosti, ani připustit sílu Konstantinova hodnocení jeho vlastní role jako role třináctého apoštola. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  15. „Když [Constantius] zemřel v Yorku dne 25. července 305, vojáci prohlásili jeho syna Konstantina za císaře. Konstantin, stejně jako jeho otec, uctíval Nepokořené slunce, ale v jeho domácnosti byl křesťanský vliv, protože měl nevlastní sestru jménem Anastasia ( Anastasis = zmrtvýchvstání). V krizi své kariéry ve válce roku 312, aby získal jedinou moc na Západě, Konstantin využil mocenskou pomoc křesťanského Boha a nebyl zklamán. Jeho nástup k moci v roce 306 n. l. zajistil, že pronásledování neovlivní provincie pod jeho kontrolou. [strana 122]. „Konstantinovo obrácení znamená zlom v dějinách církve a Evropy.“. „Pokud by však jeho obrácení nemělo být interpretováno jako vnitřní zkušenost milosti „Nebyl to ani cynický čin machiavellské lstivosti. Byla to vojenská záležitost. Jeho chápání křesťanské nauky nebylo nikdy zcela jasné, ale byl si jistý, že vítězství v bitvě spočívá v daru Boha křesťanů. Nebyl pokřtěn, dokud v roce 337 neležel, ale to neznamená žádné pochybnosti o jeho křesťanské víře. V této době (a tak to pokračovalo asi do roku 400 n. L.) Bylo běžné odložit křest na konec svého života, zvláště pokud povinnost úředníka zahrnovala mučení a popravy zločinců. Část důvodu odložení spočívala ve vážnosti, s jakou byla odpovědnost křtu přijata. Constantine upřednostňoval křesťanství mezi mnoha náboženstvími svých poddaných, ale nedělal z toho oficiální ani 'ustálené' náboženství říše. “(The Early Church, Chadwick, Henry. P 122,125,127)
  1. Není nám řečeno, proč Constantine zavraždil svého syna. Anti-trinitaristé se v zásadě snaží zničit pravost Constantineova křesťanství a jeho zapojení do Niceneova vyznání víry. Britannica poznamenává, že Constantine usmrtil svého syna, ale říká, že to bylo z neznámých důvodů. Co kdyby jeho syn sám spáchal vraždu a Constantine, stejně jako dnes USA, ho popravil jako hlava státu! Skutečnost, že Constantine zabil svého vlastního syna, by mohla být považována za známku jeho nestranné nesnášenlivosti vůči hříchu i v jeho vlastní rodině, kdyby byla tato fakta někdy známa! V tomto případě lze vraždu jeho syna považovat za akt spravedlivé víry!
  1. Constantine se brzy zapojil do církevních polemik, zejména těch, které byly spojeny s Donátem. V roce 313 skupina afrických biskupů vedená Majorinem, který tvrdil, že je biskupem Kartága, mu předložila obvinění proti Caecilianovi, soupeřícímu biskupovi Kartága, a požádala ho, aby jmenoval soudce, kteří rozhodnou spor. Konstantin si již byl vědom schizmatu a na návrh svého církevního poradce Ossia, biskupa v Cordobě (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  2. Konstantinovo druhé zapojení do církevního problému následovalo po porážce Liciniuse stejně rychle jako zapojení donatismu po Maxentiovi, ale ariánská kacířství se svými složitými průzkumy, formulovanými obtížnou řečtinou, přesné povahy Trojice, byla vzdálená Konstantinovo vzdělání, jak to vyplynulo z jeho netrpělivého, naléhavého temperamentu. Nicejskému koncilu, který byl zahájen v květnu 325 s adresou císaře, již předcházel dopis hlavnímu protagonistovi Ariusovi z Alexandrie, ve kterém Constantine uvedl svůj názor, že spor je podporován pouze nadměrným trávením volného času a akademickým tvrdí, že sporný bod byl triviální a že jej lze vyřešit bez obtíží. (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  3. Nerozuměl sporným teologickým bodům, a tak Constantine nejprve poslal oběma stranám dopis, v němž je pokáral za hádky o nepatrných rozdílech, jak se domníval, o povaze Krista (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, str. 386)
  4. Constantine dobře rozuměl křesťanství. Co znamená Lohse a Britannica potvrzuje: „Ariánská kacířství se svými složitými průzkumy, formulovanými obtížnou řečtinou, přesné povahy Trojice, byla stejně vzdálená Konstantinovu vzdělání jako jeho netrpělivému a naléhavému temperamentu. (Encyclopedia Britannica 1979, Constantine the Great, Vol.
  5. Dovolte mi ilustrovat: Kolik anglicky mluvících svědků Jehovových žijících v Severní Americe dnes dokáže okamžitě identifikovat a definovat složitou větnou strukturu v angličtině. (podstatné jméno, sloveso, příslovce, přísudek, předmět, minulé příčestí, zájmeno.) Pokud jsme začali argumentovat nějakým naukovým bodem, protože povaha minulého příčestí v anglické bibli by mohla být pravdivě řečeno: „Svědkové Jehovovi mají v zásadě vůbec nerozumí otázkám, které byly pokládány v anglické teologii “.
  6. Nyní je to pravda, Constantine se také nesetkal s pojmy diskuse o Trojici. Ale opět to samé platí o 99% svědků Jehovových. Pokud by například tento autor měl soukromé publikum se 100 různými Jw, odešli by a řekli o sobě: „Nerozumím tématu“. Zatímco existuje malý počet Jw, kteří rozumějí nauce o Trojici, kteří by byli schopni inteligentně argumentovat (nicméně neúspěšně).
  7. „Zjevně poměrně velké procento delegátů nebylo teologicky vyškoleno, ale mezi těmi, kdo byli, byly rozeznatelné tři základní„ strany “: Arius a luciánisté v čele s Eusebiem z Nikomedie, Origenists v čele s Eusebiem z Caesarea, již velmi uznávaný a Alexandrovi Alexandrijskému s jeho následovníky. “ (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)

Kde se vzal klíčový nicenský výraz „homoousios“ (jedné látky)?

  1. Ti z Alexandrovy strany však nebyli plně spokojeni. Císař je favorizoval a řídili se strategií přijetí víry v Caesarea, zatímco požadovali přesnější definici některých jejích klíčových pojmů. Císař dal přednost zařazení slova homoousios, jak mu navrhl Hosius. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  2. Císař nejprve dal radě volnou ruku, ale byl připraven v případě potřeby zasáhnout, aby prosadil vzorec, na kterém se jeho poradce Hosius dohodl s Alexandrem Alexandrijským. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  3. Konstantin si již byl vědom schizmatu a na návrh svého církevního poradce Ossia, biskupa v Cordobě (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  4. Constantine byl nepochybně Ossiusem přesvědčen, že rozepře v jeho církvi se Bohu hluboce nelíbí. (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  5. Nicejský koncil se sešel 20. května 325.Sám Constantine předsedal, aktivně řídil diskuse, a osobně navrhl, nepochybně na Ossiovu výzvu, zásadní vzorec vyjadřující vztah Krista k Bohu ve víře vydané radou „jedné podstaty s Otcem“ (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  6. Konstantin, první císař, který se stal křesťanem, v zásadě vůbec nerozuměl otázkám, které byly pokládány v řecké teologii. . I když měl ke kontroverzím všeobecnou antipatii, a přestože sám měl jen rudimentární „teologii“, stále nebyl zcela bez soucitu se vzniklými problémy. V každém případě si dovolil, aby byl o mnoha věcech podrobněji poučen svými biskupskými poradci. Rozhodující heslo nicenského vyznání, totiž homoousios („z jedné podstaty“), pochází od neméně osoby než od samotného císaře. Do dnešního dne nikdo nevyjasnil problém, kde císař tento termín vzal. Zdá se pravděpodobné, že mu to navrhl jeho biskupský rádce, biskup Hosius (Ossius) z Cordovy, a pravděpodobně to nebylo nic jiného než řecký překlad termínu již nalezeného v Tertullianu (Krátká historie křesťanské doktríny, Bernard Lohse, 1966, p51-53)
  1. Tématem všeobecně dohodnuté otázky před koncilem nebyla jednota Božství, ale spíše soudržnost Syna s Otcem a jeho úplné božství, což je v kontrastu se stvořením, které mu ariáni přisuzovali. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  2. Pokusy o svržení Niceneových formulí: Rozhodnutí Nicaea byla skutečně dílem menšiny a mnozí, kteří nebyli přívrženci Ariuse, je nepochopili a nelíbili se jim. Zejména pojmy [řečtina] vzbudily odpor, protože byly nespisovné, nové a inklinovaly k sabelianismu (brát [řečtinu] ve smyslu konkrétní reality a chybně metafyzicky. Athanasius byl dvakrát v exilu a když se v Antiochii shromáždilo devadesát biskupů pro zasvěcení Konstantinova „Zlatého kostela“ se konal koncil a jako náhrada za Nicaea bylo předloženo „Víra o zasvěcení“, a to navzdory, nebo možná kvůli dopisu papeže Julia, který nabádal Athanasiovu obnovu. (Dokumenty křesťanské církve, Henry Bettenson, 2. vydání 1963, s. 41)
  3. V červnu 325 se v Nicei sešla generální rada. Počet biskupů byl zjevně někde mezi 250 a 300. Byli přítomni nejdůležitější z východních biskupů, ale Západ byl špatně zastoupen, římský biskup se nezúčastnil, ale místo něj poslal dva presbytery. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  4. Roku 325 svolal Konstantin císař v Nicei v Bithynii radu. Známá jsou jména více než 220 účastníků. Většina z nich pocházela z východu. Pět nebo šest přišlo ze Západu, mezi nimi Hosius z Cordovy a kněží Vít a Vincent, kteří zastupovali papeže Silvestra. (Trojjediný Bůh, Edmund J. Fortman, s. 66–70)
  5. Poměrně velké procento delegátů zjevně nebylo teologicky vyškoleno, ale mezi těmi, kdo byli, byly rozeznatelné tři základní „strany“: Arius a luciánisté v čele s Eusebiem z Nikomedie, Origenists, vedený Eusebiem z Caesarea, již byli velmi známí a Alexandra Alexandrijského s jeho následovníkem. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  6. Většina biskupů, kteří byli přítomni na koncilu, toto vyznání podepsalo. Mezi signatáři byli ti, kteří, soudě podle jejich teologických předpokladů, to nemohli udělat, nebo jen stěží mohli, jako například Eusebius z Caesarea. To, co se mnoha biskupům a teologům Východu zdálo obzvláště závadné, byl koncept vložený do víry samotným Konstantinem, homoousios, který se v následném rozepři mezi pravoslavím a kacířství stal předmětem rozporu. Dokonce i většina Ariánů vložila do víry svá jména. Pouze Arius a dva jeho přátelé odmítli podepsat, za což byli exkomunikováni. “(Krátká historie křesťanské doktríny, Bernard Lohse, 1966, s. 51–53)
  7. Toto prohlášení je významné jak pro to, co potvrdilo, tak co popřelo. Zvláště zajímavé je slovo homoousios, které mělo mít v příštích letech tak velký význam. Ortodoxní měli z tohoto slova určité podezření kvůli jeho dřívějšímu spojení s gnosticismem a dokonce i manicheismem. Dokonce i jeho obránci zažili určité rozpaky ohledně tohoto termínu, protože se ztotožňoval s odsouzenými myšlenkami Pavla ze Samosaty. Tento termín, na kterém Constantine trval, zde dostal zvláštní významový obrat. Potvrzovalo se a naléhalo se na to, že Syn je jiný, naprosto odlišný od všech stvořených bytostí. Není mimo žádnou jinou látku, ale mimo Otce. Odsouzení připojená ke zpovědi také velmi důrazně hovořila o ariánské pozici, konkrétně odmítla její hlavní prohlášení. Arius odmítl podepsat toto prohlášení a zjevně se k němu připojili jen další dva členové rady. Zbytek, včetně těch, kteří údajně podporovali Ariusovu pozici, podepsal víru. Obecně se souhlasí, že to byl triumf pro názory Alexandra a že jeho hlavním architektem byl Athanasius, silně podporovaný Amphilociusem a Didymem na východě a Ambroseem a Hilary na západě. (Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, p82-85)
  8. Církev se musela postavit tváří v tvář ariánské otázce a jít na záznam pro nebo proti odpovědi Arianu. Udělal to v Nicea. Ačkoli v Nicea může existovat pochybnost o chápání „soupodstatného“, nelze pochybovat o historickém a dogmatickém významu samotné Rady. Církev tam definitivně odmítla odpověď, kterou dal Arius na otázku, kterou položil: Je Syn Bůh nebo stvoření? Rada rozhodně odmítla Ariusovo tvrzení, že Syn je stvoření, ne věčné, a vytvořené z ničeho. (Trojjediný Bůh, Edmund J. Fortman, s. 66–70)
  1. Luther byl znepokojený termínem trojice, nikoli představou Trojice, protože Luther byl zcela jistě vždy trojjediný. Luther nesouhlasil s Trojicí, ale bál se slov nebo teologické terminologie, jako je latinské slovo „osoba“ (persona), což by mohlo znamenat tritheismus místo trojice.
  2. Lutherovo váhání je přesně to, co mnoho lidí podepsalo nicenecké vyznání. Nešlo o to, že by se ptali, jestli je Ježíš tvor, ale že cítili, že slova použitá k vyjádření ontologického vztahu mezi Bohem a Ježíšem jsou neadekvátní.
  3. „O slovech persona (atd.) ... O době reformace bylo řečeno mnoho o tendenci těchto termínů vést k tritheismu a mezi obhájci jejich vyloučení z teologické diskvizice. řada prvních božstev té doby, nevyjímaje Minniuse a dokonce samotného Luthera.-Aby však předešel obvinění z ariánství nebo socinianismu, o kterém věděl, že jeho nepřátelé dychtivě využijí tu nejmenší záminku, kterou by jim dali přednost, ustoupil Melanchthonova přání a v augsburském vyznání je nauka o Trojici formulována ve starých scholastických pojmech (GC Storr & amp Flatt's, Biblical Theology. SS Schmucker, trans., S. 301)
  1. Císařovým drahocenným cílem bylo usmířit Ariuse s církví, ale Athanasius tvrdošíjně odmítal přijmout Ariusovo nejasně formulované podání. (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  2. Schizma bylo podle Constantineho „šílené, marné šílenství“, inspirované ďáblem, autorem zla. Jeho partyzáni jednali v rozporu s milostí Kristovou, za což mohli očekávat věčné zatracení při posledním soudu (to byl soud, jehož přísnost pro sebe Constantine stejně očekával). (Encyclopedia Britannica, 1979, Constantine the Great, sv. 5, s.71)
  1. Nakonec, v roce 335, svolal Konstantin radu biskupů do Tyru, aby prošetřila různá obvinění proti Athanasiovi, a nařídil mu, aby se dostavil. Rada ho odsoudila apeloval na samotného Konstantina, který ho vyhnal do Galie. (Encyclop & aeligdia Britannica, 1971, Constantine, sv. 6, s. 386)
  1. V roce 350 se Constantius stal jediným vládcem říše a pod jeho vedením byla nicejská strana (ortodoxní křesťané) z velké části rozdrcena. Extrémní ariáni pak prohlásili, že Syn je „na rozdíl“ (anomoios) Otec. (Encyclopedia Britannica, 1979, Arianism, sv. I, s. 509)
  1. „Politika a teologie: V roce 337 Konstantin zemřel a jeho tři synové zdědili říši. Konstantin II. Obdržel dalekou západní část: Británii, Galii a Španělsko. Konstantius získal dalekou východní část: Makedonii, Řecko, Thrákii, Malou Asii, Palestinu , Sýrie a Egypt. Constans získal oblast ležící mezi:, Itálií, severní Afrikou a Illyricem. Konstantin II i Constans zaujali západní pozici a podporovali Athanasia. Constantius podporoval ariány. V roce 340 byl v bitvě zabit Constantine II. se silami Constans, takže říše byla rozdělena mezi Constans na západě a Constantius na východě. V roce 350 byl Constans zavražděn povstaleckým německým císařem Magnentiem. O tři roky později Constantius porazil a zabil druhého. Tím, že do roku 353 celá říše byla v rukou moci říše, Constantius rozhodl, že náboženská otázka by nyní měla být rozhodnuta jednou provždy. V radách konaných na Západě v Arles a Miláně přinutil západní biskupy opustit Athanasia, a ten vypověděl některé z jejich vůdců do vyhnanství. V roce 357 rada konaná v Sirmiu v Illyrii zakázala používat ousia (přírodu) při mluvení o vztahu mezi Otcem a Synem. S tím se homoousiové z Nicaea stali mrtvým vyznáním. To bylo úplné vítězství [pro ariány]. “(Krátká historie rané církve, Harry R. Boer, str. 117)

„Nicenské řešení: V červnu 325 se v Nicei sešel generální koncil. Počet biskupů byl zjevně někde mezi 250 a 300. Byli přítomni nejdůležitější z východních biskupů, ale Západ byl špatně zastoupen, římský biskup se nezúčastnil ale místo něj poslal dva presbytery. Císař nejprve dal radě volnou ruku, ale byl připraven zasáhnout, pokud to bude nutné, aby prosadil vzorec, na kterém se jeho poradce Hosius dohodl s Alexandrem Alexandrijským. Zjevně poměrně velké procento delegáti nebyli teologicky vyškoleni, ale mezi těmi, kdo byli, byly rozeznatelné tři základní „strany“: Arius a luciánisté v čele s Eusebiem z Nikomedie, Origenists v čele s Eusebiem z Caesarea, již velmi uznávaným a Alexandrem Alexandrijským, s jeho následovníkem „Lucianisté, kteří plně očekávali, že zvítězí, aniž by se předem domluvili s origenisty, přednesli dost neomalené prohlášení o svých přesvědčeních. K jejich značnému překvapení to byl součet marně odmítnut. Tehdy bylo jejich nadějí, že převládne eusebovské postavení, které bylo jakýmsi středem mezi ariánskými a alexandrijskými stranami. Eusebius skutečně předložil vyznání víry, které bylo přítomnými jednomyslně prohlášeno za ortodoxní. Ti z Alexandrovy strany však nebyli plně spokojeni. Císař je favorizoval a řídili se strategií přijetí víry v Caesarea, zatímco požadovali přesnější definici některých jejích klíčových pojmů. Císař dal přednost zařazení slova homoousios, jak mu navrhl Hosius. Alexandrijská strana poté přednesla pečlivě vypracované prohlášení, které podle nich bylo revidovanou formou víry v Caesarea, přičemž byly podniknuty určité kroky k uzavření mezer, které by bylo možné interpretovat ariánským způsobem. Origenisté měli značnou výhradu k některým prvkům vyznání víry, protože se obávali, že fráze jako „mimo otcovu podstatu“ a „stejné látky jako otec“ lze interpretovat v materiálním smyslu, lze je chápat jako sabelské a byly není biblického původu. Císař měl značný vliv a říkal, že existuje touha zachovat spiritualitu Božství. V důsledku toho prohlášení schválili všichni kromě tří členů rady. Dokonce i většina Ariusových spojenců ho opustila, a jak říká Pelikan, „pozdravil císaře, podepsal vzorec a pokračoval v učení, jako vždy“. Krédo znělo takto: Věříme v jednoho Boha, Otce všemohoucího, Stvořitele všech věcí, viditelných i neviditelných. V jednoho Pána JEŽÍŠE KRISTA, Syna Božího, zplozeného z Otce, [jednorozeného, ​​tj. podstaty Otce, Boha Boha], Světlo Světla, velmi Boha samotného Boha, zplozeného, ​​nikoli stvořeného, ​​z jedné podstaty (homoousios) s Otcem, jímž byly stvořeny všechny věci [jak v nebi, tak na zemi ] který pro nás lidi a pro naši spásu sestoupil a byl vtělen a stal se člověkem, trpěl, a třetího dne vstal, vystoupil do nebe, odkud přijde soudit rychlé a mrtvé. A v HOLY GHOST. [Ale pro ty, kteří říkají: „Byly doby, kdy nebyl“ a „Nebyl, než byl stvořen“ a „Byl stvořen z ničeho“ nebo „Je z jiné látky“ nebo „esence, “nebo„ Syn Boží je stvořen “nebo„ proměnlivý “nebo„ pozměnitelný “-jsou odsouzeny svatou katolickou a apoštolskou církví.] Toto prohlášení je významné jak pro to, co potvrdilo, tak co popřelo. Zvláště zajímavé je slovo homoousios, které mělo mít v příštích letech tak velký význam. Ortodoxní měli z tohoto slova určité podezření kvůli jeho dřívějšímu spojení s gnosticismem a dokonce i manicheismem. Dokonce i jeho obránci zažili určité rozpaky ohledně tohoto termínu, protože se ztotožňoval s odsouzenými myšlenkami Pavla ze Samosaty. Tento termín, na kterém Constantine trval, zde dostal zvláštní významový obrat. Potvrzovalo se a naléhalo se na to, že Syn je odlišný, naprosto odlišný od všech stvořených bytostí. Není mimo žádnou jinou látku, ale mimo Otce. Odsouzení připojená ke zpovědi také velmi důrazně hovořila o ariánské pozici, konkrétně odmítla její hlavní prohlášení. Arius odmítl podepsat toto prohlášení a zjevně se k němu připojili jen další dva členové rady. Zbytek, včetně těch, kteří údajně podporovali Ariusovu pozici, podepsal víru. Obecně se souhlasí, že to byl triumf pro názory Alexandra a že jeho hlavním architektem byl Athanasius, silně podporovaný Amphilociusem a Didymem na východě a Ambroseem a Hilary na západě. Jedna otázka, která pak musí být vznesena, se však týká právě toho, co rada tímto prohlášením myslela. Na jedné straně obvyklý význam slova homoousios, jak jej použil například Origenes, byl obecný, a sice „stejné povahy“. V tomto smyslu by to mohlo znamenat druh látky nebo věci společné několika jednotlivcům ze třídy, jako by to platilo například pro sbírku lidí. Na druhou stranu by to mohlo konotovat jednotlivou věc jako takovou. Zatímco velký počet učenců tvrdil, že rada použila termín v tomto druhém smyslu, existují dobré důvody pro zpochybnění takového závěru. Jak J. N. D. Kelly, tak G. L. Prestige tvrdí, že bez ohledu na to, zda to správně znamená výrazy, měli na mysli tuto skromnější verzi. Mezi jejich důvody patří skutečnost, že Arius před radou protestoval proti výrazu homoousous, ale je zřejmé, že spíše zavrhoval údajné božství Syna než jednotu Boha. Tématem před koncilem, jak se všeobecně souhlasí, nebyla jednota Božství, ale spíše soudržnost Syna s Otcem a jeho úplné božství, což je v kontrastu se stvořením, které mu ariáni přisuzovali. Navíc „kdyby si Eusebius a jeho spojenci mysleli, že k výuce doktríny numerické jednoty podstaty se používá homoousios, viděli by to jako ústupek sabelianismu a rázně by se tomu bránili. Nakonec víme, že později nejortodoxnější teologové tento výraz nadále používali ve smyslu obecné jednoty. “(Bůh ve třech osobách, Millard J. Erickson, s. 82–85)

„RADA NICEA: V roce 325 svolal Konstantin císař v Nicei v Bithynii radu. Byla známa jména více než 220 přítomných. Většina z nich pocházela z východu. Pět nebo šest přišlo ze Západu, mezi nimi Hosius z Cordovy a kněží Vít a Vincent, kteří zastupovali papeže Silvestra. O akcích koncilu není žádný záznam. Existuje pouze jeho vyznání víry, 20 kánonů a synodální dopis odsuzující Ariuse (Denz 125-130). Creed říká jednoduše: Věříme v jednoho Boha, Otce všemohoucího, stvořitele všech věcí viditelných i neviditelných. A v jednoho Pána Ježíše Krista, Syna Božího, jednorozeného zrozeného z Otce, tj. Z podstaty Otce Boha od Boha, světlo ze světla, skutečného Boha z pravého Boha zplozeného, ​​nikoli stvořeného, ​​v součinnosti s Otcem skrze něho byly stvořeny všechny věci, ty v nebi i ty na zemi. A my věříme v Ducha svatého. Pokud jde o ty, kteří říkají: „Byly doby, kdy neexistoval“ a „dříve“ Byl zplozen, neexistoval 'a' byl stvořen z ničeho, nebo z jiné hypostázy nebo esence ', tvrdí, že Boží Syn je proměnlivý nebo podléhá změnám takových osob, což katolická a apoštolská církev odsuzuje (Denz 125-126 ). To, co Creed odmítl, je dostatečně jasné. Bylo to Ariusovo učení, že Syn není pravý Bůh, ale tvor, že nebyl zplozen z Otcovy podstaty, ale byl stvořen z ničeho, že nebyl věčný, ale spíše že „byla doba, kdy ne existovat.' Potvrzovala se víra v jednoho Boha, Otce všemohoucího, stvořitele všech věcí a v jednoho Pána Ježíše Krista. skrze něhož byly všechny věci stvořeny a kdo je Boží Syn, jednorozený z Otce, zrozený z podstaty Otce. pravý Bůh od pravého Boha, zplozený, nikoli stvořený, v souladu s Otcem a v Duchu svatém. Duch svatý je zmíněn pouze společně se Synem a Otcem, aby naznačil víru v trojici Otec a Syn a Duch svatý, ale není mu věnována žádná další pozornost. Veškerý koncilní důraz byl na Syna, Jeho postavení a Jeho vztah k Otci. Poněkud překvapivě Rada stále používala slova ousia a hypostasis jako synonyma. Vyniká několik bodů. Koncilní otcové nepoužívali výraz Logos pro Krista, ale více evangelické slovo Syn. Zdůrazňovali, že nebyl stvořen, ale zplozen, nebyl stvořen z ničeho, ale zrozen z podstaty Otce, což naznačuje, že Jeho nebylo metaforické ani adoptivní synovství, ale skutečné, metafyzické synovství, které znamenalo soudržnost nebo společenství božské podstaty mezi Otec a Syn. Zdůrazňovali Jeho božství tím, že říkali, že se nejen narodil z Otce a nebyl stvořen, ale také byl věčný a byl Bohem od Boha, pravým Bohem od pravého Boha. Slovo, které stále nejvíce vyčnívá, je slovo soupodstatné nebo homoousios. Co to znamená v Nicene Creed? Před Nicea to obecně znamenalo 'genericky stejnou látku.Pro pozdější katolické teology to znamená „identicky stejné látky“. Po dlouhou dobu se široce předpokládalo, že specifickým učením Nicea bylo, že Syn jako shodný s Otcem má identicky stejnou podstatu jako Otec, a že Rada tak učila nejen božství Syna, ale také Jeho numerická identita látky s Otcem. Ale v posledních letech se vyvinula rostoucí tendence tento předpoklad zpochybňovat a odmítat. Je jasné, že koncil výslovně netvrdil, že Syn byl „soupodstatný s Otcem“ měl stejnou totožnou božskou podstatu jako Otec, a proto to nebylo jeho konkrétní ani formální učení. Ale když to říkalo, že Syn je ‚soupodstatný s Otcem ', znamenalo to přinejmenším, že je' naprosto jako Otec v podstatě ',' zcela odlišný od tvorů v podstatě ', že je' z Otcovy podstaty 'a' z ' žádná jiná látka. “„ Pokud však Rada výslovně nepotvrdila numerickou soupodstatnost Syna a Otce, byla myšlenka numerické konsubstanciality v myslích nicejských otců prominentní? Dnes existuje také tendence o tom pochybovat nebo popírat, a to z různých důvodů. Naléhá se, že kdyby slovo soupodstatné až do Nicea znamenalo pouze generickou identitu nebo podobu látky, nebylo by najednou přijato jako význam numerické identity látky. a kdyby to bylo tak pochopeno, pak by Eusebové vykřikli „sabelánství“. Dále se tvrdí, že vzhledem k tomu, že velkým problémem v Nicei bylo úplné božství a souvětí Syna, a nikoli jednota Božství, bylo by slovo soupodstatné chápáno jako označení úplného božství Syna, jeho celkové podobnosti v podstatě s Otcem a úplná nepodobnost bytostem v podstatě. Je také poukázáno na to, že později, když byla numerická identita podstaty plně uznána, někteří ortodoxní teologové stále používali slovo soupodstatné ve smyslu obecné jednoty. Zdá se, že to vše je působivým argumentem pro názor, že otcové Nicene obecně chápali „soupodstatnost“ jako podstatu. Ale ještě silnější případ lze udělat pro tradiční názor, že chápali soupodstatnost jako identitu podstaty. Nemohli si uvědomit, že pokud byl Syn „z Otcovy podstaty“, pak musel být v podstatě jako Otec? Proč by tedy přidávali soupodstatné, když to znamenalo pouze „jako otec v podstatě“? Opět by se zdálo být nepřirozené „pro monoteisty přiznat dva božské ousiai. A přesto si Otcové museli uvědomit, že by to dělali právě tehdy, kdyby tvrdili, že Syn je pouze„ jako Otec v ousii “. Dále, proč je logické říkat, že otcové používali „soupodstatné“ v jeho origenistickém smyslu „jako otec“, když museli vědět, že to pro Origena znamená „podobný, ale nižší než otec“, zatímco oni měli v úmyslu potvrzující rovnost Syna s Otcem? Proč by otcové znovu neměli být připraveni přijmout nový význam namísto tradičního významu tohoto výrazu, když byli připraveni použít tento „nový“ termín místo tradičního biblického výrazu? „Pokud by Hosius z Cordovy ovlivnil přijetí tohoto výrazu, neuvedl by otcům Nicene, že pro něj a pro Západ znamenal„ identitu podstaty “? Nakonec k tomu všemu bychom mohli přidat Athanasiusovo prohlášení, že záměr nicejského dekretu přesáhnout pouhou podobu a dotykovou identitu (De decr. nic. syn. 20) SHRNUTÍ V Novém zákoně byla dostatečně jasně jasně naznačena věčnost a božství Syna a Ducha svatého, ale nikde formálně deklarováno. Nebylo žádné f ormální nauka o Kristově původu. přirozenost, vztah k Otci a k ​​Duchu svatému. Neexistovala žádná formální doktrína o trojjediném Bohu. Ale prvky pro takovou doktrínu tam byly. Ve svých poněkud nedůvěřivých pokusech vysvětlit božský stav Syna a jeho vztah k Otci dvoustupňovou teorií již existujícího Logosu Apologisté zatemnili, pokud nepopřeli věčnou osobnost a věčnou generaci Syna. Clement a Origenes odmítli dvoustupňovou teorii Apologistů a udržovali věčnou generaci Syna. Ale Origenes, ve své snaze spojit přísný monoteismus s hierarchickým řádem v Trojici, skončil tím, že učinil Syna a Ducha svatého nikoli přesně stvoření, ale „zmenšené bohy“, nižší než Otec, který jediný byl Bohem v přísném smyslu. Pódium bylo připraveno pro Ariuse. V Písmu, Apologistech a zvláště Origenovi viděl dvě propletené myšlenky, jednu, že Syn je Bůh, druhou, že Syn byl podřízený a nižší než Otec v božství. Viděl napětí mezi těmito dvěma myšlenkami, že pouze Otec je Bůh v přísném smyslu a že Syn je „zmenšený bůh“, ale ne tvor, a nebyl s tímto napětím spokojený. Cítil, že to musí být vyřešeno, a proto položil otevřenou otázku: Je Syn Bůh nebo stvoření? Na jeho otázku odpověděl stejně otevřeně: Syn není Bůh. Je to dokonalé stvoření, ne věčné, ale vytvořené Otcem z ničeho. A tak subordinační tendence v Apologists a v Origenovi dosáhla plného termínu. Otázka, kterou Arius položil a odpověděl tak otevřeně, byla „živou“ otázkou, která měla zásadní význam pro křesťanskou a trinitární víru církve a která byla hluboce znepokojivá. Církev se musela postavit tváří v tvář ariánské otázce a jít na záznam pro nebo proti odpovědi Arianu. Udělal to v Nicea. Ačkoli v Nicea může existovat pochybnost o chápání „soupodstatného“, nelze pochybovat o historickém a dogmatickém významu samotné Rady. Církev tam definitivně odmítla odpověď, kterou dal Arius na otázku, kterou položil: Je Syn Bůh nebo stvoření? Rada rozhodně odmítla Ariusovo tvrzení, že Syn je stvoření, ne věčné, a vytvořené z ničeho. Pevně ​​prohlásilo, že byl zplozen, nikoli stvořen, se narodil z Otcovy podstaty. byl pravý Bůh od pravého Boha, byl v souladu s Otcem. Dokázalo to víc. V Novém zákoně byla prohlášení o Synu do značné míry funkční a soteriologická a zdůrazňovala, čím je pro nás Syn. Ariani ochotně recitovali tato prohlášení, ale četli do nich jejich vlastní význam. Aby se vyloučilo toto ariánské zneužívání tvrzení z Písma, Nicea transponovala tato biblická prohlášení do ontologických formulí a shromáždila množství biblických prohlášení, titulů, symbolů, obrazů a predikátů o Synu do jediného tvrzení, že Syn není stvořen, ale narodil se z Otce, pravého Boha od pravého Boha a v souznění s Otcem. Definitivní odpověď na otázku Ariuse nebyla dána v empirických kategoriích zkušenosti, relační kategorii přítomnosti nebo dokonce dynamických kategoriích moci a funkce, ale v ontologické kategorii látky, což je kategorie bytí. Nicaea to popsané nepopsala. Definovalo, co je Syn, v sobě a ve svém vztahu k jedinému Bohu Otci. Syn je od Otce jedinečným, nesdíleným způsobem, zplozen jako Syn, nikoli stvořen jako tvor. Syn je vše, čím je Otec. kromě jména otce. To znamená homoousion. Tím je Syn. . . . Niceneova definice. formálně stanovil statut ontologické mentality v Církvi. Byl to precedens pro Efezské a Chalcedonské rady, které vyřešily otázku vnitřní konstituce Krista, vtěleného Syna, v ontologických kategoriích přírody a osoby. . . . Přechodem od historicko-existenciálních kategorií Písma k ontologickým nebo vysvětlujícím kategoriím vystaveným v homoousionu Nicaea schválila princip vývoje nauky. . . růstu v chápání primitivních afirmací obsažených v novozákonním zjevení. “(Trojjediný Bůh, Edmund J. Fortman, s. 66–70)