Mozarabové v Al Andalus (VIII. - XI.)

Mozarabové v Al Andalus (VIII. - XI.)

Dobytí Pyrenejský poloostrov muslimové očividně vytvořili „střet“ kultur. Setkání smíšené populace vizigótského Španělska s muslimy, kteří procházejí radikální změnou s „integrací“ Berberů do již velmi rozmanitých Arabů. Jak tedy mohla nová moc řídit svůj status menšiny, aby ji transformovala na většinu arabizací a islamizací andaluské společnosti? Jak budou reagovat staré menšiny?

Kdo byli Mozarabové?

Nejdůležitějším problémem, se kterým se setkali andalusští emíři (a později kalifové), bylo vedení společnostiKřesťanská menšina. Věděli to již při svých předchozích výbojích, ale ve Španělsku to nebylo úplně stejné jako v Palestině, Egyptě nebo Sýrii. Tato křesťanská menšina (zpočátku většina) je známější pod jménem „Mozarabic "; o tom zde budeme diskutovat: kdo byli Mozarabové, jak reagovali na dobytí a transformaci společnosti, jaký byl jejich vztah k muslimské moci?

„Historie Mozarabů spočívá v neustálém oslabování,“ říká nám Pierre Guichard. Ale kdo jsou Mozarabové a na čem historik zakládá tuto tezi? Budeme si zde klást otázky ohledně Mozarabů jako početní většiny (ale podléhající jiné moci), poté jako menšiny v zemi islámu, ve společnosti Al Andalus, a to od 8. do 10. století.

Samotné slovo „ Mozarabic Musí být definováno a existují různé interpretace jeho původu: podle encyklopedie islámu by to mohlo pocházet od 13. století, prostřednictvím arcibiskupa Rodriga Ximeneze, který vyzýval křesťany, aby podléhali Islám: „dicti sunt mixti arabes“ s pejorativní konotací; výraz „muzaraves de rex triceros“ si všimneme také v souvislosti se sporem o majetek v textu, který pochází z doby Alfonsa V. (999-1028) a který zřejmě rozlišuje mezi křesťany pod nadvládou. Muslimové a ti z křesťanských království na severu; častěji se však shoduje, že termín Mozarabic pochází z arabského musta’ribu: nearabové, kteří by se jím chtěli stát. Obecněji tedy musíme specifikovat, že tento termín označuje pro předmět, který nás zajímá, křesťany na Pyrenejském poloostrově pod muslimskou nadvládou (budeme jej tedy používat takto), od dobytí 8. století, kdy se z něj stane Al Andalus , a to spíše z kulturního než náboženského hlediska; navíc musíme říci, že mozarabský výraz se v období, které studujeme, nepoužívá, je to později: křesťané si říkají křesťané, zatímco muslimové je označují jako dhimmis, nasara dhimmayûn nebo rum al-baladiyyûn , dokonce i agam.

Období, které nás zajímá, se nachází mezi 8. stoletím, v době dobytí, které začalo v roce 711, a 10. stoletím, zejména s panováním prvního kalifa Al Andaluse Abd Al-Rahmana III (kalif od 929 do 961).

Zdroje jsou poměrně neúplné: v 10. století je díra a hlavní Křesťanské příběhy současníci mizí ve druhé polovině 9. století. Především arabské zdroje sotva zmiňují křesťany, s výjimkou líčení období napětí a vzpour, jako je Ibn Hayyan (987-1076). Současnými křesťanskými zdroji jsou hlavně zdroje pocházející z polemických spisů Alvare a Euloge, ke kterým se vrátíme, ale které jsou ze své podstaty subjektivní; následující jsou v arabských a hlavně náboženských textech, které nezmiňují situaci mozarabské populace. Máme také nepřímá křesťanská svědectví: například Abbé de Gorze, Ottův velvyslanec v 10. století, nebo například křesťané v království Leon. Nakonec existují archeologické a epigrafické stopy pocházející převážně z 10. století na jihu Cordoby a Baetice.

Od vizigótského Španělska po Al Andalus

Lepší pochopení místa Mozarabic ve společnostiAl Andalus, zabývají se situací obyvatel na Pyrenejském poloostrově, a zejména pak křesťany, dobytí právě dokončeno. K tomu je nutné spoléhat se na administrativní rámec; díky tomu se můžeme naučit, kde jsou soustředěna křesťanská společenství a jak fungují. Později definujeme dvě hierarchie účtované muslimskou mocí za dohled nad touto populací.

Před příchodem muslimů, kteří dobyli poloostrov od roku 711, bylo vizigótské království a mozaika národů : „domorodci“ keltské a iberské kultury, Římané, Vizigóti, Židé, ale také Syřané a Byzantinci, kteří umožňují spojení s Východem, což, jak se k němu vrátíme, částečně ovlivňuje povahu vizigothského křesťanství. S dobytím byli Arabové a jejich berberské spojenci samozřejmě v přesile a usadili se hlavně ve městech, zejména ve středu, zatímco křesťané byli rychle omezeni na předměstí.

Tak tohle je náboženské prostředí, administrativní, což umožní uvědomit si situaci Mozarabic, kdy bylo dobytí dokončeno. Můžeme tedy vyvolat hlavní církevní města a jejich vliv, abychom viděli jejich dynamiku (a tedy částečně dynamiku komunity, která na nich závisí) v počátcích muslimské okupace. Většina biskupských stolců je zachována: Toledo, Sevilla a Mérida. První je nejdůležitější, protože je nejvíce „vzpurný“ tváří v tvář invazi, a to až do 9. století, a také proto, že je sídlem Elipandu, ústřední náboženské osobnosti vizigotického křesťanství, která nastolí doktrínu adopcionismu, ke které se vrátíme. Sevilla se mezitím těší prestiži Isidora (560–636) a je metropolitním sídlem Cordoby a Elviry; Právě v tomto městě je vybrána Egila, která bude v roce 777 s podporou legáta papeže Adriana I. (772-795) odpovědná za boj proti herezím, které zasáhnou křesťanství poloostrova, jako je například adoptismus. .

Cordoba, protože to bylo město, které uvítalo guvernéry a poté muslimské emiry, viděla, jak se jeho biskup stal zástupcem křesťanů před dobyvateli. Stejně obtížné je získat přesnější představu o dohledu a fungování mozarabské komunity mimo tuto administrativní strukturu a ani tato není příliš známá, s výjimkou díky nepřímé zdroje, jako jsou ty z Říma, k ověření pravověrnosti uctívání a synodálních seznamů, které nepřekračují rámec 9. století. Můžeme oprávněně říci, že počet biskupství v 18. století byl 18, v 8. musí být stejný, konkrétněji v koncentraci v betice.

Administrativní kádr je ještě důležitější ve vztazích s muslimskou mocí. Komunitu Mozarabic skutečně povede dhierarchie odlišné a související: jeho duchovenstvo a status dhimmi; první proto funguje jako spojovací článek s dobyvatelem, je nejdůležitějším spojovacím článkem mezi muslimským státem a „menšinou“, který není numerický až do začátku 10. století, ale má podřadný právní status. Stav regionů a měst závisí nejprve na tom, jak byly dobyty, silou nebo smlouvou.

Máme tedy příklady Santarem, Coimbra a obzvláště Tudmir, kde si vládce Visigothů zachovává vládu a kde zůstává náboženská hierarchie, která na rozdíl od násilných měst usnadňuje soudržnost komunity. Vezmeme-li si příklad Cordoby, má nárok na stejné zacházení jako v Damašku v roce 636 a musí sdílet církev svatého Vincence s muslimy. Biskupové se však velmi rychle ocitli v obtížných volbách a především se museli podřídit touze Umajjovců z 9. století: jmenovali nebo nahradili biskupy, a proto si vybrali kontakty v mozarabské komunitě. . To způsobí rozpory uvnitř duchovenstva, ke kterým se vrátíme, přičemž biskupové sloužící umajjovské moci a další ji zpochybňují.

Nicméně stav každého křesťana v Al Andalus je to dhimmi; jedná se o právní status, který má kořeny v Koránu (zejména súra IX, 29, která evokuje djizya) a v Sunně (vztahy Proroka s Židy a křesťany), ale také v praxi chalífů, kteří vystřídal Mohameda, zejména Umara II. (717–720): nabízí ochranu muslimů ahl al-kitabu (lidu knihy, tj. Židům a křesťanům) výměnou za jejich podřízení se muslimské moci a islámu . Mohou praktikovat své náboženství s určitými omezeními a musí vzdát hold djizyi. Kromě toho podléhají různým povinnostem ve svém chování a oblékání, aby označili tuto podřadnost, což způsobí napětí popsané níže.

Důležité je, že tento právní status předávají křesťané k moci: počet je jmenován biskupem (pochází z latiny, qûmi v arabštině), který zastupuje mozaraby před muslimským vládcem. Totéž platí v soudní oblasti, kde je jmenován kádí al-nasara, který uplatňuje právo Visigoth, pokud se to netýká muslima. Za sběr djizya je za to zodpovědný mustakhridj. Z mozarabských osobností, které tyto pozice zastávaly, můžeme uvést příchod Rabi 'ibn Teodulfo za vlády Al Hakhama I. (796-825) nebo Asbag ibn Abd Allah ibn Nabîl "Qadi křesťanů z Cordoby" za Al Hakhama II. (961-976); nemusí to být nutně duchovní, mohou to být také laici.

The Mozarabská komunita je proto seskupena kolem biskupství, která byla v době dobytí ještě dynamická. Tito biskupové, ale také laici, budou působit jako spojovací článek s muslimskou mocí při uplatňování právního statusu dhimmi. Ale tato „věrnost“ části vysokého duchovenstva a elit bude jedním z důvodů napětí v mozarabském křesťanství, stejně jako dhimma a arabizace vyvolají reakce vzpour proti státu Umayyad. To uvidíme později.

Dobytí vizigótského Španělska muslimy vedlo domorodé obyvatelstvo ke konfrontaci s novou civilizací, ale především s novým náboženstvím a novým zákonem, který je pro všechny závazný. Co však bylo toto vizigótské křesťanství, které se i přes svůj stále většinový charakter na úrovni populace ocitlo ve stavu menšiny? Jaké byly vztahy mezi křesťany, kterým jsme říkaliMozarabica muslimská moc, ale také samotná muslimská populace, která se během staletí po dobytí stále zvyšuje? Jak zareagovali Mozarabové na arabizaci a islamizaci vyvolanou novými vládci?

Rozdělené, izolované a vzpurné vizigotické křesťanství

Pokud bylo dobytí Pyrenejského poloostrova velmi rychlé (tři čtvrtiny dobyli na konci 8. století), měla muslimská moc potíže se stabilizací. Musel se vypořádat s berberskými vzpourami a mezi Araby, ale také s reakcemi domorodých křesťanů tváří v tvář ztvrdnutí dhimmy. Samotná křesťanská komunita však již byla rozdělena. TheVizigothické křesťanství byl vždy víceméně nezávislý na vlivu Říma, ale papež ho pravidelně uznával jako pravoslavného. Přesto byl zasažen herezemi a muslimská přítomnost nic nezměnila, naopak! Pokud k tomu přidáme spolupráci mezi důležitými biskupy a mocí okupanta, jsme svědky skutečného rozdělení mozarabské komunity! Dobytí všechen zmatek duchovenstvo, a výslech je nutný: zasahuje na dogmatické úrovni s Elipand, který zavádí adoptianismus. Tato nauka prohlašuje, že božská přirozenost Krista mu byla dána Bohem adopcí! Orientální vliv je velmi přítomen, zejména vliv Nestoriánů, ale Elipand je také obviňován z tajné dohody s islámem, přičemž muslimští vůdci nejsou navíc příliš šokováni definicí podstaty Krista tak daleko od jejich.

Jeho oddanost muslimské moci v roce 784 poté, co Rada v Toledu způsobila izolaci Mozarabů od Říma (a Karolínců), přičemž většina z nich byla znepokojena, protože protestní hnutí, která uvidíme později, byla v menšině. Podle historika Pedra Chalmety je dobře, že spojenectví církevní hierarchie s umajjovskou mocí způsobuje marginalizaci Mozarabů. Možná zde také existuje přiznání slabosti duchovenstva, pro které je obtížné odolat islamizaci a arabizaci andaluské společnosti; má potíže s regenerací, protože zvolení jednoho biskupa vyžaduje tři biskupy a křesťanská infrastruktura je trochu těžká, aby mohla být aplikována v omezujícím rámci (jako například u křtů). Předložení většiny Mozarabů však nezabrání vzpouře.

Nejprve jsme svědky aposílení postavení muslimů ve vztahu k dhimmi, zejména křesťanům, s příchodem malikitské doktríny v 9. století do Al Andalus. Zdá se, že fiskální tlak (platby džižji a kharadje, daň z nemovitosti) roste a podporuje nespokojenost. Zasahují krize, například vzpoura předměstí Cordoby v roce 818, která, pokud není konkrétně křesťanská, ukazuje skutečný neklid a zejména závažnost muslimské moci, která odmítá rekonstrukci kostelů zničených během nepokojů. Ale nejtypičtější vzpoura je samozřejmě ta, která se odehrává kolem „Cordobských mučedníků“. Je to hnutí inspirované knězem Euloge, jehož obhájcem je Alvare. Ve svých příslušných dílechMemorial Sanctorum aVita Eulogiikritizují arabizaci a islamizaci křesťanů, zejména Alvareho, který ve slavném textu (Indiculus luminosus, 854), si stěžuje na ztrátu znalostí latiny a na zájem křesťanů o arabskou kulturu a jazyk. Jsou příznačné pro pocit menšiny, který začíná mezi mozarabiky pociťovat v 9. století, což způsobuje stažení identity do křesťanského cítění, reakci na ztrátu jejich kulturní identity.

Toto hnutí pak usiluje o rozchod s muslimy a rozvíjí „hnutí mučednické provokace“; Křesťané tedy neváhají páchat zločiny náboženského vyznání (istikhfaf) tím, že urážejí muslimy uprostřed ulice a riskují trest smrti. Jedná se o hnutí soustředěné v šesti Cordobských farnostech, které se podle pramenů týká pouze asi padesáti zaznamenaných případů. Zná však velký dopad a vyvolává reakci muslimské moci z roku 852 s Muhammadem Ierem (852-886). Měl svolat koncil biskupy loajálnímu státu, vedený Recafredem ze Sevilly, kde nebyl přítomen Saul z Cordoby, a který odsoudil mučednické hnutí. Hnutí však skutečně zmizelo až po popravě Euloga v roce 858 (navzdory tomu, že byl vybrán jako metropolita) a zničení klášterů Aciscle a Tabanos.

Mučedníci však nejsou jedinípovstalecká hnutí proti muslimskému státu. Od devátého století povstaly místní úřady proti autoritě Cordoby; nejsou v zásadě mozarabičtí, protože mnoho z nich se týká konvertitů, muwalladûna a také Berberů. Stále si ale v nich všimneme přítomnosti Mozarabů. Můžeme uvést příklad Méridy, která marně volá po Ludvíku Zbožném v roce 818 a jehož obyvatelstvo popravuje konvertitu Marwana Yunuse al-Djilliqiho, kterého jmenoval do čela města Abd al-Rahman II (822 -852), v roce 828. Nejznámějším příkladem, ale také nejasnějším, je příklad Umara ibn Hafsuna, muwalladuna, který se vzbouřil mezi lety 879 a 917 v oblasti Malaga a Ronda.

Podle některých zdrojů by se zdálo, že se jeho otec vrátil ke křesťanství a on sám provedl odpadlictví v roce 898, ačkoli názory na toto téma se liší. V každém případě je obklopen Mozaraby a v regionu, který ovládá, se na nějaký čas znovu objevují okázalé křesťanské znaky, jako jsou zvony. Jeho selhání pravděpodobně předznamenává konec možné mozarabské vzpoury tváří v tvář muslimskému tlaku; Arabizace a islamizace postupovaly a demografický posun byl potvrzen na začátku desátého století. Rovněž chování muslimských vůdců, zejména Abd al-Rahmana III, se zdá být opět tolerantnější.

Arabizace Mozarabů a vztahy s mocí a muslimy

Od prvních dnů dobytí se muslimové pokoušeli „asimilovat“ místní obyvatelstvo. Konverze nebyla povinná díky statusu dhimmi, ale velmi rychle to bylaVizigothické elity kteří našli svůj zájem na konverzi nebo alespoň na jednání s muslimskou mocí. Podobně míchání populací a jejich kontaktů, stejně jako muslimské právo, způsobilo skutečnou směsici a vytvoření kultury, kterou lze specificky kvalifikovat jako Mozarabic. Tak se objevili mozarabští učenci, křesťané píšící arabsky a pro některé zastávající důležité administrativní funkce. A konečně populace žijící ve společném rámci to vyvolalo výměnu i v každodenním životě.

Jak jsme viděli, mnoho křesťanských elit bylo velmi rychle obráceno, například postava Sary la Gothe nebo celé rodiny jako Banu Qasi. Samotní lidé však byli konfrontováni s muslimským zákonem, který například umožňoval muslimovi vzít si dhimmi, což usnadnilo asimilaci. Přesto to nebylo tak rychlé jako mezi elitami, a křesťané byli místo toho vedeni k tomužít s muslimy, zejména ve městech. Je tedy třeba poznamenat význam křesťanských svátků, které dokonce vyvolaly stížnosti některých muslimských právníků, což dokazuje relativní křesťanskou dynamiku a toleranci ústřední moci. Qadi Yahya ibn Yahya, žijící za vlády Abd al-Rahmana II., Kritizuje honosnou povahu křesťanských svátků a přítomnost muslimů, kteří přijímají a nabízejí dary křesťanům! Vidíme také básníka Abu Bakra ibn Hudhayla, kterého pozval Abd al-Rahman III na oslavy svátku svatého Jana a na dostihy. Muslimové také slaví Al Ansara, den vzpomínky na Jana Křtitele „syna Zachariáše“ a den narození Ježíše „syna Marie“; v roce 900 Ibn Ouaddah mluví nespokojeně o kraslicích a pozvánkách do křesťanských církví ve prospěch muslimů.

Logicky tedy toto prolínání způsobuje výměny, vlivy a zájmy. Mozarabické křesťanství je „obviňováno“ z ovlivňování islámem, ale především vytvoření arabštiny křesťany bude rozhodující pro vytvoření skutečnéhokonkrétně mozarabská kultura. V 9. století většina křesťanů mluvila vulgárně arabsky, zatímco pro liturgii byla zachována latina; bohatší třídy Mozarabic používají klasickou arabštinu; to povede k vytvoření důležité literatury ak výměnám mezi mozarabskými a muslimskými učenci. Musíme zde uvést příklad slavného Recemunda (Rabi ibn Said), biskupa z Elviry, který v roce 961 napsal Cordobský kalendář s lékařem „Arib ibn Sa'd. Další spolupráce probíhá mezi kádí Qasim ibn Asbagh a soudcem křesťanů Walidem ibn Khayzaranem, kteří pod Al Hakhamem II překládají Historia Adversus Paganos z Orose (Vè). Rozvíjí se také náboženská literatura: překlad žalmů do arabštiny Hafs ibn Albar al Quti v letech 888-889, sevillská Bible, kde vidíme vliv islámu v mozarabském umění, a překlad Evangelia od Ishaqa ibn Balasqa v roce 946 v Cordobě. Můžeme tedy definovat mozarabskou kulturu podle tří modelů: předislámské reference, arabsko-islámské a arabsko-křesťanské (východní křesťané).

Sekulární nebo náboženské elity obklopují muslimského vládce poměrně rychle a jsou přítomni v administrativě, zejména v desátém století, navzdory zákazu tradice dhimmy, podle Umara II. Mluvili jsme již o Recemundovi, biskupovi v Elviře, ale který bude také velvyslancem v Ottovi I. v roce 955 a později v Konstantinopoli a který také slouží jako tlumočník pro Jana z Gorze; Mozarabové jsou tedy důležití a přítomní v diplomacii, včetně „demonstrantů“ jako Samson, kteří musí v roce 863 přeložit dokumenty pro Mohameda I.

Situaci je však třeba uvést na pravou míru: elity se díky toleranci panovníka, ale také díky svému talentu, ocitly v blízkosti vlády a gramotných kruhů, a to i bez obrácení. Muslimští vládci se skutečně zajímají o schopnosti Mozarabů a je jim lhostejné jejich náboženství (jsou také obklopeni mnoha Židy). Samotná komunita Mozarabic má však tendenci být roztříštěná a především není stejnákulturní úroveň než jeho elity a dokonce i další dhimmi, Židé. Mozarabická dynamika je tedy docela relativní, a to navzdory vzniku této specifické kultury složené ze směsi mezi vizigotickou křesťanskou kulturou a arabsko-muslimskou kulturou.

Progresivní marginalizace, ale velmi živá kultura

Muslimští dobyvatelé proto využili stávající duchovní rámec jako spojení s křesťany. Zároveň uložili svésociální a právní nadvládaE zavedením statusu dhimmi, který zpočátku způsobil silnou konverzi sekulárních elit v zemi. Mozarabové, kteří byli početně nadřazení, se od devátého století začali cítit ohrožení neúprosným postupem arabizace a islamizace a obnovením tlaku (zejména fiskálního) s příchodem malikitské doktríny. To vyvolalo pohyby vzpoury kolem stažení identity, které vyvrcholily pohybem mučedníků Cordoby inspirovaných Euloge.

Mozarabové se ale také podíleli na dalších hnutích, která se snažila napadnout moc, spolu s muwalladunem, jako je Ibn Hasfun. S příchodem k moci Abd al-Rahmana III (kalif v roce 929) se situace vyvinula směrem k větší a větší asimilaci a další marginalizaci křesťanů; tito, rozděleni vnitřním napětím a v obtížích kvůli výbuchu jejich duchovenstva, který jim umožnil určitou soudržnost, se skutečně stali menšinou na sociální, kulturní a poté demografické úrovni, navzdory přítomnosti elita vedle kalifální moci a rozvoje toho, co lze skutečně nazvat mozarabskou kulturou ovlivněnou islámem a východním křesťanstvím a která zavlažovala gramotný a vědecký svět Al Andalus.

Hnutí „neustálého oslabování“, o kterém hovoří P.Guichard, bude pokračovat v 11. století, zejména s postupem Reconquisty a útěkem mozarabských křesťanů Al Andalus do křesťanských království. Pokud však bude jejich místo poté okrajové, vliv jejich kultury zůstane.

Bibliografie

- P. GUICHARD,Al Andalus, 711-1492 : historie muslimského Španělska, Hachette-Pluriel, 2000.

- C. AILLET,Mozarabové: Křesťanství a arabizace v Al-Andalu (IX. Až XII.), diplomová práce pod vedením G. MARTINEZ-GROSE, 2005.

- A.M. EDDE, F. MICHEAU, C. PICARD,Křesťanská společenství v zemi islámu (počátek 7. poloviny 11. poloviny), Sedes, 1997.

- P. CHALMETA,Invaze a Islamización. Sumisión de Hispania y la formación de al-Andalus, University of Jaén, 2003.


Video: AL ANDALUS AND THE SPANISH RECONQUEST