Editace Milána: tolerance vůči křesťanům (13. června 313)

Editace Milána: tolerance vůči křesťanům (13. června 313)

Podle historiografické tradiceedikt z Milána nebo Konstantinův edikt publikoval v 313 udělen náboženská svoboda pro křesťany. Kardinál Angelo Scola, milánský arcibiskup, prohlásil 6. prosince 2012, že „v určitém smyslu se podle milánského ediktu objevují dvě dimenze, které dnes nazýváme„ náboženská svoboda “a„ sekularismus státu “. poprvé v historii. „Pokud toto prohlášení může vyvolat debatu, je milánský edikt skutečnědůležitý text v historii lidstva.

Před ediktem v Miláně: relativní mír pro křesťany

V 1. a 2. století bylo křesťanství v říši široce tolerováno: císařové neprováděli žádné honby na čarodějnice. Jedinými uvedenými velkými pronásledováními je pronásledování Nera kvůli požáru v Římě (64) s mučednictvím Petra a Pavla, kde byla zapojena imperiální moc, a v Lyonu v roce 177, což se zdá být místní záležitostí, jejíž pro historiky je stále obtížné s jistotou oddělit všechny problémy. Určitě existují místní perzekuce, o kterých sledují dopisy Plinia a Tertulliana.

V obou případech však guvernéři systematicky nehoní křesťany a soudí pouze ty, kdo jsou odhaleni a kteří nepopírají svou víru. V samotném Římě víme, že se křesťané mračili, jak dokládají slova Tacita a Plinia o nich. Během římského míru tedy císaři ukazují klementie vůči křesťanům, kteří se stáhnou.

Pronásledování: reakce na „krizi“ 3. století

Během druhé poloviny třetího století nabylo pronásledování křesťanů velkého rozsahu. V tomto článku se nebudeme zabývat perzekucí Maximin Thrákie, která se zdá být velmi omezená. Teprve Trajan Decius roku 249 měl krátké, ale násilné pronásledování. Tento císař měl konzervativní politickou agendu, která kombinovala obnovení císařské autority, oslavení minulosti a návrat k tradičním hodnotám. Tento poslední bod je velmi důležitý, protože podle něj se Římané odvrátili od bohů, kteří se mstí a vytvářejí politické, sociální, kulturní, ekonomické a vojenské krize, s nimiž jsou Římané konfrontováni.

Postup je jednoduchý: kdokoli, kdo byl předvolán, musel buď obětovat, nebo spálit kadidlo, aby získal certifikát. Ti, kteří odmítli, šli do vězení a podstoupili celý postup, jehož cílem bylo uvést je zpět na správnou cestu. Mnozí přijímají, ale následně se stávají lapsi (křesťanem, který se vzdal své víry). Proužky představují v křesťanství mnoho problémů (samy o sobě jsou některé církevní autority). Tento edikt není výslovně zaměřen na křesťany a římské úřady nepožádaly křesťany, aby se zřekli své víry, ale pouze aby provedli požadované činy.

Druhým velkým pronásledováním je Valérien (257–258), který se výslovně zaměřuje na křesťany. Toto pronásledování lze považovat za reakci na porážky proti Peršanům a stále zuřící mor. Opatření jsou přísnější: schůzky v rámci křesťanského uctívání jsou zakázány, křesťanské úřady musí pod tlakem exilu uznat bohy říše. Zdá se, že tato opatření měla relativní účinek, a tudíž i přijetí závažnějších zpráv. Výsledky ještě nesplňují očekávání. Zajetí Valériena ukončuje pronásledování a jeho syn Gallien vydává edikt tolerance, jehož cílem je uklidnit situaci. Zdá se, že některá místa byla křesťanům vrácena. Malý mír Církve se usazuje ve velkém pronásledování.

Křesťanství, náboženství nevhodné k římským zvykům

Křesťanské perzekuce nejsou jen reakcí na jednorázovou politickou krizi, ale také na náboženský problém. Křesťané se nemohou účastnit obětí, které jsou jednou ze záruk přežití římského řádu požadovaného bohy: je to pokárání ve skutečnosti více než oběť pro město než neúčast na císařském uctívání. . Tato neúčast na občanských kultech ovlivňuje také vojenský svět, a to tím spíše po Caracallově ediktu, který přeměnil mnoho křesťanů na římské občany. Mučednictví Centuriona Marcella ilustruje obtíže, s nimiž se křesťané mohli setkat v armádě.

Slah Selmi píše: „Skutky svatého Marcela se konaly 21. července 295. Bylo to u příležitosti svátku zjevení císařů, tedy výročí dne, kdy byl vyhlášen Dioklecián. Jovius, syn Jupitera, a Maximian Herculius, syn Hercules. Ve městě Tangier, jehož prefektem byl Fortunatus, proběhlo v armádě mnoho oslav k oslavě tohoto výročí. Marcel, jeden ze setníků legie Trajan, přistoupil k trofeji vlajek legie, před nimiž byly obětovány oběti. Vyhodil opasek a řekl: „Jsem voják Ježíše Krista, Věčného krále.“ Také odhodil zbraně a pokračoval: „Od nynějška odmítám sloužit vašim císařům, protože nechci uctívat vaše bohy ze dřeva a kamene, hluché a ztlumené modly“ ... „Je nemožné, aby křesťan sloužil v domobraně století „...“ Všichni vojáci hodovali a obětovali se “; "Taková byla situace s armádou, že byli nuceni uctívat císaře" ... ". Udělal jsem to před trofejí, zatímco jsme oslavovali císařský svátek. Proto byl obviněn z dezerce a rouhání. “ Křesťanství proto představovalo v rámci Římské říše mnoho problémů a zpochybnilo pax deorum, základ římského náboženství, a tedy přežití Říma.

Velká pronásledování

Tato velká pronásledování zahájil Dioklecián v roce 303 a bude pokračovat až do roku 312, ať už jde o největší pronásledování, ať už z hlediska počtu obětí, nebo s ohledem na zvláště dlouhé trvání těchto pronásledování. Během tohoto období se nebudeme podrobně zabývat politikou každého Tetrarcha v této oblasti, zejména proto, že mezitím došlo k rezignaci Diokleciána, což znamená začátek důležitých bojů mezi různými protagonisty říše. Předcházela opatření zaměřená na očištění armády (viz příběh svatého Marcela výše), ačkoliv byla pronásledování násilná, neměla podle regionů stejnou intenzitu, vzhledem k odlišnému temperamentu každého tetrarchy, který se ucházel o různé edikty víceméně vehementně. Není však nezajímavé zajímat se o kontext, ve kterém došlo k tomuto zneužívání.

Jako vždy je vůlí Tetrarchů zajistit, aby křesťané našli správnou cestu v náboženských záležitostech. Díky změnám, které Dioklecián přinesl do Římské říše, však bylo soužití s ​​křesťany obtížnější než dříve. Ideologie, která je základem tetrarchie, sakralizuje imperiální moc dvou Augusta, o nichž se říká, že jsou potomky Jupitera: neoddání křesťanů tradičním bohům je proto nesnesitelné a ohrožuje stát. Věštec Apolla z Milétu, jehož byl Dioklecián oddaným, neřekl jinak. Tato teologie předjímá politickou filozofii křesťanské říše vyvinutou Eusebiem z Cesareje. Je to také způsob, jak Dioklecián zajistit svým nástupcům říši ovládanou jednou vírou.

Edikt Sardonic

30. dubna 311 zveřejnil Galerius v Nicomedii edikt tolerance s názvem edikt Sardica. Ačkoli politika přijetí vůči křesťanům byla projednávána na konferenci v Carnuntu v roce 308, tento text vyhlášen bez konzultace se třemi dalšími tetrarchy (Constantine, Licinius a Maximin Daïa) hlásá konec náboženských perzekucí a svobodu uctívání v celé Impérium. Galerius byl démonizován Lactantiem, který v něm viděl neúnavného pronásledovatele, který by dokonce motivoval Diokleciána, což se nezdá být doloženo jinými vášněmi mučedníků. Tento edikt je motivován pozorováním neúspěchu perzekucí: nepomohly zastavit vývoj křesťanství.

Podle Arnolda Marcona je tento edikt méně zaměřen na poddané, než varování ostatním tetrarchům: je třeba se vyhnout občanským válkám, zvláště když trvá hrozba Sassanidů (Peršanů). Tento edikt označuje ideologické aggiornamento tetrarchie, aggiornamento možné, protože Galerius je věrným a autorizovaným tlumočníkem diokleciánského projektu. Potom je možné požádat křesťany, aby se modlili za záchranu Impéria. V tomto výnosu je uvedeno, že guvernéři dostanou dopisy, které stanoví způsoby použití tohoto výnosu.

Milánský edikt

Křesťanská historiografie tento edikt ze zřejmých ideologických důvodů nadhodnotila. Po svém vítězství v bitvě u Milvianského mostu císař Konstantin konvertoval ke křesťanství, přinesl křesťanům svobodu a byl jediný, kdo mohl takový edikt vyhlásit. Nyní je tento text pouze vyhláškou, která zavádí edikt Sardonic a není ani ediktem. Od zimy 312–313 napsal Konstantin dopis guvernérovi Afriky a biskupovi v Kartágu o zavedení restituce s odškodněním za zboží duchovenstva, které následovalo po editu Sardonic: V některých provinciích již bylo křesťanství tolerováno. Milánský edikt je ve skutečnosti kruhový dopis císařů Konstantina I. a Liciniuse, který je výsledkem rozhovoru mezi dvěma muži v Miláně zaslaného guvernérovi Bithynie, který byl zveřejněn v Nicomedia 13. června 313.

Tento dopis byl vystaven veřejně, což umožnilo Lactantiovi jej zkopírovat do své knihy. O smrti pronásledovatelů a Eusebiovi z Cesareje, aby nám dal další verzi svého Církevní historie. Pozoruhodné dodatky k ediktu o Sardonicích jsou restituce knih a majetku zabaveného křesťanům, jakož i zrušení obecních povinností pro duchovenstvo. Na konci je tento text symbolem definitivního ukončení perzekucí proti křesťanům v Římské říši.

Tento text, publikovaný po vítězství Liciniuse nad Maximinem Daiem v Campus Ergenus poblíž Adrianopole, 30. dubna 313, je výsledkem spojenectví mezi Liciniem a Konstantinem, kteří zrušili Tetrarchii. Oba muži však nemají stejnou vizi tohoto ediktu: pokud je pro Liciniuse tento edikt posledním krokem, pro Konstantina je to začátek. Jeho účast v prvních radách ukazuje jeho zájem o náboženské záležitosti. Teprve na konci 4. století se křesťanské náboženství stalo oficiálním náboženstvím říše.

Význam tohoto ediktu je proto mnohem méně důležitý než to, co o něm řekla některá historiografie, i když tento text uznává právo křesťanů svobodně vykonávat bohoslužby. Zůstává však ukotven v kolektivní paměti a je předmětem důležitých událostí k jeho oslavě. Tato vzpomínka se nezastaví, jak dokládá zmínka o tomto ediktu ve francouzském programu pro šestý rok historie a geografie.

Orientační bibliografie

- Marie Françoise Baslez, Jak se náš svět stal křesťanem, Seuil, 2011.

- LANÇON Bertrand a MOREAU Tiphaine, Constantin, křesťanský Auguste, Armand Colin, Paříž, 2012.

- MARAVAL Pierre, Konstantin Veliký: římský císař, křesťanský císař (306-337), Tallandier, Paříž, 2011.

- VEYNE Paul, Když se náš svět stal křesťanem (312-394), Le Livre de Poche, Paříž, 2010.


Video: Připravte se do MILÁNA a BERGAMO. 2 měsíce před vypuknutí pandemie