Svatý hrob, mezi zničením a rekonstrukcí

Svatý hrob, mezi zničením a rekonstrukcí

Postaven ve 4. století z vůle císaře Konstantina a jeho matky Hélène,Kostel Božího hrobu je jedním z nejposvátnějších míst v křesťanství. Nachází se na místě jeskyně, kde by bylo uloženo tělo Ježíše z Nazareta. Trpělivě udržovaný a rozšiřovaný nástupci Konstantina, kteří se po pádu Říma stali byzantskými císaři, navštěvovanými tisíci poutníků, vstoupil Boží hrob s 7. stoletím do problematičtějšího období. Od té doby je jeho historie úzce spjata s bouřlivým kontextem regionu, konkrétněji s městem, které je jeho hostitelem, Jeruzalémem.

První zničení Božího hrobu

Po Justiniánově obrození v 6. století začala Byzantská říše znovu čelit potížím na začátku 7. století po atentátu na císaře Maurice Fokasem. Mladý perský vládce Chosroes II. Se chopil příležitosti a pocítil oslabení říše občanskou válkou mezi Fokasem a Herakliosem. Perským vojskům se podaří překročit Eufrat v roce 610, ve chvíli, kdy Heraklius získává moc v Konstantinopoli.

Nový basileus převádí vojáky z Balkánu na východ, ale to nestačí k zastavení postupu Peršanů. Postupně padají města Sýrie a Palestina, ale je to pád Jeruzaléma v roce 614, který označuje nejvíce duchů, a to více než jedním způsobem. Důsledky jsou více psychologické než vojenské kvůli symbolickému významu Svatého města pro křesťany, zejména kvůli přítomnosti Božího hrobu. Hlavním zdrojem, který nám vypráví o dramatu, které zažili křesťané, je mnich, který byl svědkem těchto událostí, Stratègios. Víme, že město bylo po neúspěchu jednání po dvaceti dnech obléhání odstraněno za cenu velkého masakru. Přeživší, včetně patriarchy Zachariáše, byli odvezeni do Mezopotámie. Ještě vážnější je, že na příkaz Chosroa II. Jsou jeruzalémské kostely spáleny a zničeny, zejména pak velká část Božího hrobu. Ve stejném duchu berou Peršané vzácné ostatky, které tam byly, včetně Pravého kříže, umístěného v Královské pokladně Chosroes II. Tato katastrofa se žije velmi špatně a někteří ji již vidí jako pád křesťanské říše.

Ztráta Jeruzaléma pro Byzantince však netrvala dlouho. Císař Heraclius pokračoval v boji na počátku 60. let a využil výhod divizí v Perské říši, aby získal převahu. V roce 628 je svržen Chosroes II. A Heraclius vyjednává s povstaleckým generálem, takže Peršané se stáhnou z byzantských východních provincií, včetně Palestiny. Ještě lepší je, že se basileusovi podaří obnovit relikvii Pravého kříže a sám se vrací, aby ji uložil v Jeruzalémě u Božího hrobu během triumfálního průvodu 21. března 630.

Dobytí Jeruzaléma Araby

Během perské okupace v letech 616 až 626 režíroval opát ze Saint-Théodore v Modeste první práce na rekonstrukci Božího hrobu, která se zrychlila s dobytím Jeruzaléma Herakliosem. Ale již nyní, jak tomu bude po celé období, je stav financí brzdou rekonstrukce, která se týká hlavně Rotundy. Ve skutečnosti je prioritou obrana hranic před novým nepřítelem, který je hrozivější než Peršané: Arabové.

Arabské dobytí, po poloostrově, ze kterého pocházeli Mohamedovi nástupci, směřovalo do Palestiny a Egypta, stejně jako do Perské říše. Války oslabily druhé, stejně jako jeho byzantský nepřítel. Arabský úspěch je značně usnadněn. Tentokrát Heraclius nezná stejný úspěch a musí ustoupit zpět do Antiochie a nechat Jeruzalém na milost a nemilost nových dobyvatelů. Město padá mírumilovně díky jednáním vedeným patriarchou Sophrones. Kalif Omar do ní triumfálně vstoupil v únoru 638, čímž se otevřelo nové období v historii Jeruzaléma a Božího hrobu.

„Zapomenutý“ Boží hrob?

Kalif věrný své metodě během svých prvních výbojů nařídil, aby byly církve respektovány, i když některé byly přeměněny na mešity. Svatý hrob proto není znesvěcen, na rozdíl od toho, co se stalo během dobytí Peršany. Kalif tam jde sám, modlí se před bazilikou mučedníka a místo se také stává místem modlitby pro muslimy. Vždy tam mohou jít i křesťanští poutníci. Mezi nimi i jistý Arculfe, franský biskup, který se vydal na pouť do Jeruzaléma od roku 670. Dlužíme mu „plán Arculfe“, nepostradatelné svědectví o stavu církve Božího hrobu na začátku Islámské období v 80. letech 20. století. Dozvídáme se tak, že velká část budov Konstantinova období odolávala destrukci způsobené Peršany a že práce Modeste se týkala hlavně Rotundy.

Na začátku islámského období získal Jeruzalém význam v muslimském náboženství. Po Medíně a Mekce se stává jeho třetím svatým městem. Ve druhé polovině 7. století a na počátku 8. století byla v Jeruzalémě postavena dvě velká muslimská místa bohoslužby, mešita Al-Aqsa a Skalní dóm, který se stal hlavními náboženskými centry, na úkor židovských svatých míst nebo Křesťané, jako Boží hrob.

Pro západní křesťany, a v menší míře i pro ty východní, a zejména pro Byzantiny, je Jeruzalém potom ztraceným městem a jeho význam nabývá na duchovnosti s obrazem nebeského Jeruzaléma. Určitě stále existují poutě do Svaté země a k Božímu hrobu, podobně jako Willibald, biskup v Eichstättu, v letech 720-722. Jeruzalém je však v srdcích poutníků nahrazen Římem a Konstantinopolem. V 8. století se město stalo pro muslimy ještě méně důležitým v důsledku přesunu těžiště kalifální moci z Damašku do Bagdádu po vítězství Abbasidů nad dynastií Umajjů v roce 750.

Teprve na konci tohoto století se zdálo, že se Jeruzalém pro západní křesťany stal znovu důležitým, když kalif Harûn al-Rashid v rámci svých úspěšných ambasád nabídl Charlemagne klíč k Božímu hrobu a normu. Jeruzaléma. Toto je pouze závorka. Jeruzalém také utrpěl přírodní katastrofy, včetně zemětřesení během 8. století, a v roce 810 byl zasažen samotný Boží hrob. Zatímco se zdá, že se poutě do Svatého města obnovují, nepokoje v roce 966 způsobily, že část místa shořela.

Zničení 11. století

Stejně jako v byzantském a perském období závisí situace v Jeruzalémě na politickém kontextu. Na konci desátého století převzala dynastie Fátimovců po uchopení moci v Egyptě Jeruzalém od Abbásovců. Po období tolerance jsou křesťané zasaženi traumatem, které je ještě větší než perské zničení v 7. století. Fatimský kalif Al-Hakim (996-1021) skutečně nařídil úplné zničení kostela Božího hrobu!

Podle kronikáře Yahie by ničení začalo v úterý, pět dní před koncem měsíce Safar, ve 400 AH, tedy 18. října 1009. Od tohoto okamžiku by pomník 4. století zmizelo, stejně jako výplně v Modeste. Teprve v roce 1020 povolil Al-Hakim za poplatek některé rekonstrukce. Ale zejména s jeho nástupci se situace zlepšuje, zatímco poutníků je stále více.

Čas rekonstrukcí

Na Západě bylo zničení Al-Hakima šokující právě ve chvíli, kdy se pouť do Jeruzaléma stala pro křesťany opět zásadní, jak to ukazuje Robert Velkolepý, otec Viléma Dobyvatele, v roce 1035. V roce 1065 jsme byli svědky pouť kolem 7000 mužů z Německa; a v roce 1070 založili obchodníci z Amalfi ve Svatém městě nemocnici zasvěcenou sv. Janu Kaplanovi.

Mezitím Al-Hakimův syn a nástupce vyjednávali s Byzantinci, aby mohli znovu postavit Boží hrob. Po smlouvě mezi císařem Michalem IV. A chalífou Al-Mustansirem začaly práce vážně následovat ve 30. letech 20. století. Finance bohužel opět neumožnily navrácení Božího hrobu do jeho bývalé slávy navzdory úsilí císaře Konstantina IX. Monomacha, který dokončil práci rotundy v roce 1048. Jeruzalém opět utrpěl politické napětí, když se v roce 1071 dostal do rukou Seljukových Turků. Rok před příjezdem křižáků, v 1098, svaté město bylo převzato Fatimids.

Války, přírodní katastrofy, změny moci ve Svatém městě způsobily posloupnost ničení a obtížné rekonstrukce, dokud se Boží hrob nestal jedním z hlavních problémů první křížové výpravy zahájené v roce 1095 od papeže Urbana II. I když nebyl znesvěcen, byl kostel Božího hrobu ve špatném stavu, když ho křižáci objevili po dobytí Jeruzaléma v roce 1099.

Kostel byl přestavěn křižáky a vysvěcen v roce 1149. Po pádu Jeruzalémského království (1187) měla budova prospěch z ochrany Saladina, který zakázal jakoukoli znesvěcení a povolil pokračování poutí. Katoličtí a pravoslavní mniši jsou odpovědní za údržbu kostela během středověku. Jeho kupole bude opravena v 18. století a poté znovu po požáru v roce 1810. Od poloviny 19. století se pravidelně provádějí rekonstrukční a opravné práce, jako jsou renovace a rehabilitace prováděné v letech 2016 až 2017.

Bibliografie

- Kostel Božího hrobu (coll), Rizzoli, 2000.

- Ben-Shammai, Prawer, Dějiny Jeruzaléma: rané období mušelínu (638-1099), NY University Press, 1996.

- Brooks, Hrob Krista v umění a liturgii, University of Illinois Press, 1921.

- Cheynet, Byzantium. Východní římská říše, A. Colin, 2006.

- Coüasnon, kostel Tje Božího hrobu v Jeruzalémě, Oxford, 1974.

Článek původně publikovaný v časopise Religions & Histoire, Le Saint-Sépulcre. Historie a poklady svatého místa, HS9, 2013


Video: Krížová cesta v bazilike Božieho hrobu - strih